1Les révoltes des agriculteurs qui éclatent ces dernières années en France et en Europe et notamment les récentes contestations contre les accords commerciaux et de libre-échange entre l’Union européenne et les pays de l’Amérique latine témoignent des difficultés et de la colère au sein des mondes agricoles (Méda, 2026). Ce contexte de crise globale du modèle agricole productiviste ne doit toutefois pas masquer les profondes divisions qui traversent aujourd’hui le milieu agricole, fracturé par des tensions sociales, culturelles et politiques fortes. Au-delà des revendications pour une meilleure reconnaissance et une meilleure rémunération du métier, c’est le système productiviste agricole qui est pointé du doigt par un certain nombre d’acteurs – un système aujourd’hui à bout de souffle, en Europe comme en Amérique du Nord, et confronté aux implications sociales et écologiques de plus en plus insurmontables qu’il engendre (FAO, 2025 ; Tordjman, 2023). Face à la prégnance de ce modèle productiviste, défendu par les gouvernements, les organisations syndicales dominantes et les lobbys, des paysannes et paysans s’engagent depuis des décennies dans des activités agricoles alternatives pour sortir de l’agriculture industrielle et inventer d’autres modes de vie.
- 1 La France et le Québec constituent des référents comparables et pertinents pour analyser les trajec (...)
2Dans un contexte marqué par un backlash des questions écologiques (Teulières et al., 2025) et face à l’invisibilisation voire la criminalisation dont font l’objet ces paysannes et paysans alternatifs (Bourg et Arnsperger, 2016 ; Via Campesina, 2026), il nous semble essentiel de donner à voir la pertinence de ces mouvements qui proposent une autre agriculture, plus en phase avec les enjeux écologiques et sociaux contemporains. S’appuyant sur nos recherches menées en France depuis vingt ans et au Québec depuis dix ans sur les milieux agricoles alternatifs (Deléage, 2023 ; Rainville, 2024a), cet article vise donc à explorer, dans une perspective sociologique et écologique critique (Pruvost, 2021 ; Berlan, 2012), à partir d’une comparaison France-Québec1, la portée sociale, politique et écologique des alternatives paysannes. Ces dernières peuvent être inscrites dans le mouvement plus global de « repaysannisation » en Europe et en Amérique du Nord, désignant ces luttes paysannes émancipatrices qui contestent le modèle productiviste agricole dominant (Van der Ploeg, 2014 ; Ody, 2025). Pour Van der Ploeg notamment, deux valeurs centrales sont au cœur de ces formes de repaysannisation, d’une part la quête d’autonomie, d’autre part l’engagement écologique. C’est à la lumière de ces deux caractéristiques que nous proposons d’analyser ces alternatives paysannes et de montrer leur pertinence.
3Cet article est structuré en trois parties. Dans un premier temps, nous décrivons les processus socio-historiques qui ont mené à la généralisation du modèle agricole industriel en France comme au Québec, afin de mieux contextualiser l’émergence des résistances paysannes, des années 1950 jusqu’à aujourd’hui. Dans un deuxième temps, nous montrons qu’il existe une diversité de pratiques inventées par les paysans alternatifs, pratiques qui sont néanmoins toutes reliées à deux valeurs centrales, l’autonomie et l’écologie. Dans un troisième temps enfin, nous présentons les formes de résistances et d’engagements politiques dans lesquelles s’impliquent les paysannes et les paysans pour contester le modèle agricole productiviste dominant et, plus généralement, la délivrance matérielle associée au modèle industriel capitaliste (Berlan, 2021).
4En France comme au Québec, le modèle agricole productiviste se met en place de manière accélérée après la Seconde Guerre mondiale. Ce processus d’industrialisation de l’agriculture s’accompagne d’une mise en œuvre progressive de résistances paysannes qui prennent des formes plus ou moins instituées suivant les contextes nationaux. En France, la contestation du modèle agricole industriel apparaît dès les années 1950 et s’appuie sur des organisations syndicales et associatives qui favorisent une institutionnalisation progressive des agricultures alternatives. Au Québec, cette contestation émerge plus tardivement, principalement à partir des années 1990, dans un contexte marqué par le monopole syndical de l’Union des producteurs agricoles (UPA), qui limite fortement la pluralité des représentations et contribue à marginaliser et à freiner la structuration de mouvements paysans alternatifs.
5En France, après 1945, dans un contexte de pénurie alimentaire et de dévalorisation de la figure du paysan, la frange moderniste des agriculteurs participe dans le cadre d’une cogestion avec l’État à la mise en œuvre d’une politique de modernisation de l’agriculture, mise en œuvre qui s’incarne en particulier dans les lois d’orientation agricole des années 1960-1962, qui visent à soutenir des modes de production agricole modernes de type familial (Alphandéry et al., 1989). Progressivement, avec la construction agricole européenne et la mise en place en 1962 de la Politique agricole commune (PAC) – un ensemble de politiques publiques visant à institutionnaliser le modèle agricole productiviste à l’échelle européenne par des mécanismes de soutien des prix, de modernisation et d’intensification de la production – cette agriculture familiale va se rompre pour laisser place à l’avènement d’un modèle unique de production reposant sur la survalorisation de la dimension technico-économique de l’activité agricole.
6C’est le début de ce que l’on appelle le productivisme. Ce dernier, en valorisant une simplification des agro-écosystèmes, exige de l’agriculture de devenir technicienne, via un recours systématique à la chimie (engrais et pesticides) et au machinisme agricole. La politique de remembrement en France constitue l’un des exemples les plus radicaux de l’essor de cette agriculture industrielle et productiviste. Son objectif était de supprimer les petites parcelles afin d’augmenter les surfaces de production. Cette réorganisation forcée du foncier a entraîné d’importants conflits au sein des communautés agricoles, ainsi que la marginalisation des petits paysans et la dégradation écologique des agro-écosystèmes (Laligant, 2008 ; Léraud et Van Hove, 2024).
7Toutefois, dès la fin des années 1950, des agriculteurs commencent à exprimer des critiques à l’égard de la modernisation agricole et de ses effets, notamment en dénonçant la disparition de nombreuses petites fermes et la dégradation des conditions de travail. Ces contestations participent progressivement à l’émergence d’initiatives qui constituent les premières résistances paysannes au modèle agro-industriel (Deléage, 2004). La remise en cause du processus de modernisation et du syndicalisme agricole l’ayant accompagné (la FNSEA, Fédération nationale des syndicats d’exploitants agricoles, créée en 1946 et le CNJA, Centre national des jeunes agriculteurs, devenu aujourd’hui JA (Jeunes agriculteurs), créé en 1956) a donc débuté entre les années 1950 et le début des années 1970, lorsque certains agriculteurs ont rompu avec ce syndicalisme en participant à la naissance de la « gauche paysanne » en rupture avec l’idée d’unité paysanne prônée notamment par la FNSEA (Martin, 2005).
8Dans les années 1970, cette critique syndicale s’est élargie à d’autres mouvements (associatifs, environnementalistes, etc.) ce qui a conduit à la mise en œuvre d’un autre développement qui a intégré les préoccupations environnementales dans ses revendications. Différentes organisations comme la Fédération nationale d’agriculture biologique (FNAB) ont été créées et ont alors participé, à partir d’expériences de terrain, à la naissance des agricultures alternatives.
9Dans les années 1980, avec l’arrivée de la gauche au pouvoir, ces agricultures alternatives se sont consolidées. Cette consolidation s’est traduite par le rassemblement de certains mouvements syndicaux de gauche, rassemblement qui a permis la création de la Confédération paysanne en 1987. Par ailleurs, certaines agricultures alternatives ont été reconnues institutionnellement à l’image de l’agriculture biologique qui a été inscrite dans la loi d’orientation agricole du 4 juillet 1980.
10Enfin, entre les années 1990 et aujourd’hui, dans un contexte de crise majeure du modèle agro-industriel, les agricultures alternatives se sont largement structurées et parfois institutionnalisées à l’instar de l’agriculture biologique. Cette reconnaissance et cette institutionnalisation se sont concrétisées par la nécessité, pour les groupes de paysans alternatifs, d’évaluer les pratiques existantes, d’élaborer des références, de les diffuser et plus globalement de se rassembler. Ce rassemblement a eu lieu en 2001, avec la création du pôle INPACT (Initiatives pour une agriculture citoyenne et territoriale) qui réunit aujourd’hui dix réseaux associatifs et coopératifs agricoles. Cette institutionnalisation s’est traduite ensuite par la remise en cause partielle des politiques agricoles aux niveaux national et européen et par le déploiement de normes dans le champ de l’environnement (Deléage, 2023).
11Comme en France, le modèle industriel et productiviste gagne progressivement le Québec durant tout le XXe siècle et de manière accélérée après la Seconde Guerre mondiale. Dès les années 1950, l’agriculture industrielle commence à prendre forme dans le paysage agricole québécois, laissant derrière elle le modèle de la ferme familiale tournée vers la transformation artisanale et l’autoconsommation. L’agriculture traditionnelle de type familial ne renvoie pas exactement aux mêmes réalités en France et au Québec. Les structures foncières et les paysages agricoles antérieurs à l’industrialisation diffèrent sensiblement entre les deux contextes. Alors que l’agriculture française était caractérisée par des parcelles relativement petites (seulement 14 hectares en moyenne en 1955), l’agriculture québécoise se déployait généralement sur de plus grandes superficies, dans le contexte foncier propre à l’espace nord-américain, permettant une agriculture de grandes surfaces (50 hectares en moyenne au milieu des années 1950) (Ruiz, 2019).
12À partir des années 1960, l’agriculture productiviste devient prédominante par rapport à l’agriculture familiale transformant dans le même mouvement les « cultivateurs » en « producteurs agricoles » – transformation que consacre la naissance en 1972 de l’Union des producteurs agricoles (UPA), remplaçant l’Union catholique des cultivateurs (UCC) fondée en 1924. Ainsi, en relativement peu de temps, l’agriculture québécoise est passée d’un modèle centré sur l’autosuffisance des familles agricoles et des collectivités à un système agricole plus intensif, influencé par des facteurs économiques et démographiques et soutenu par un large consensus social (Doucet, 2020). L’accélération du phénomène d’urbanisation vient également renforcer ce basculement capitaliste vers l’agriculture de marché, industrielle, spécialisée et concurrentielle (Morisset, 2018).
13Contrairement à la France, il n’existe pas au Québec de syndicats agricoles de gauche tels que la Confédération paysanne, qui défendent celles et ceux qui pratiquent une agriculture paysanne et écologique. Le modèle agricole québécois est en effet singulier puisqu’il repose sur le monopole syndical de l’Union des producteurs agricoles du Québec. C’est en 1972, avec la Loi sur les producteurs agricoles, que ce monopole syndical de l’UPA est établi. Cette loi reconnaît en effet que l’UPA est le seul syndicat accrédité « responsable de promouvoir, de défendre et de développer les intérêts économiques, sociaux et moraux de l’ensemble des producteurs agricoles du Québec, membres ou non de l’association, et, à ces fins, d’agir de façon générale comme leur porte-parole auprès des pouvoirs publics » (Lamontagne, 2023, p. 1). Cette représentation syndicale unique verrouille particulièrement le monde agricole québécois (Debailleul et al., 2024).
14Cette situation de monopole syndical a très largement contribué à « écraser » les plus petites fermes et les modes de production alternatifs au productivisme et plus généralement les mouvements de paysans contestataires (Francoeur et Abergel, 2020). Dans les faits, c’est ainsi le modèle productiviste qui est institué comme la norme à suivre et qui demeure le modèle encouragé et défendu par l’UPA. À ce jour, ce syndicat a toujours un pouvoir d’influence important sur la planification et l’orientation agricoles, répondant aux logiques politiques néolibérales, de concert avec l’État (Nantel, 2015).
15Au Québec, c’est donc seulement dans les années 1990 que la construction d’une critique du modèle agricole et l’émergence d’un conflit dans l’espace politique se posent (Doucet, 2020). Cette conflictualité autour des modèles agricoles à promouvoir et à valoriser s’est concrétisée au début des années 2000 avec la création de l’Union Paysanne, un regroupement agricole et citoyen dont l’objectif est de promouvoir une agriculture paysanne et artisanale (Couture et Morisset, 2010, p. 283 ; Bouchard, 2002). Un autre moment important de la résistance paysanne au Québec est la publication en 2008 du rapport Pronovost qui remettait en cause le monopole syndical de l’UPA et défendait la « petite » agriculture dans un contexte plus favorable à la reconnaissance de ce type d’agriculture (autorisation par le gouvernement québécois en 2000 d’une certification biologique).
16Aujourd’hui, les principaux réseaux de la résistance paysanne sont notamment la Coopérative pour l’agriculture de proximité écologique (CAPÉ), fondée en 1996, qui chapeaute le Réseau des fermiers et des fermières de famille et l’agriculture soutenue par la communauté (ASC). La CAPÉ a été fondée dans un contexte de montée des préoccupations environnementales et de remise en question progressive du modèle agricole productiviste dominant. Après trente ans d’existence, la CAPÉ a déclaré faillite en janvier 2025 (Trépanier, 2025). Elle n’existe donc plus en tant que coopérative ce qui fragilise la voix des petits agriculteurs en circuits courts ainsi que leur mode d’organisation. Néanmoins, le Réseau des fermiers et des fermières de famille, initialement lié à la CAPÉ, continue d’opérer de manière autonome selon les principes d’un organisme à but non lucratif. D’autres réseaux défendent également l’agriculture paysanne, en particulier sur le plan écologique, comme l’organisme de bienfaisance Protec-Terre fondé dans les années 1990, l’organisme à but non lucratif Vigilance OGM créé en 2010, ainsi que l’Alliance SaluTERRE fondée en 2023, qui œuvre pour la protection des terres agricoles, la santé des sols et l’accès des jeunes à la terre.
17Quant à l’Union Paysanne, elle existe toujours et continue d’agir comme groupe de pression en faveur de l’agriculture paysanne. Ces réseaux associatifs, coopératives, collectifs et ONG assurent des formes de contre-pouvoir au modèle productiviste dominant. Ils développent des stratégies diversifiées de résistance à ce modèle productiviste, en intervenant notamment sur les pratiques agricoles, la sensibilisation citoyenne, la défense de la biodiversité et de la souveraineté alimentaire. Si leur poids institutionnel reste limité, ils incarnent néanmoins un espace crucial de contestation et de réappropriation des savoir-faire alternatifs et paysans.
18Ainsi, au Québec comme en France, les résistances au modèle agro-industriel ont été progressivement mises en place au cours du XXe siècle et sont venues remettre en cause le syndicalisme agricole modernisateur (JA-FNSEA en France, UPA au Québec) avec une capacité de résistance et une revalorisation du terme de paysan beaucoup plus marquées en France qu’au Québec, du fait de traditions culturelles et politiques différentes. Malgré leur diversité, ces résistances inventent d’autres façons de concevoir et de pratiquer l’agriculture et plus largement des modes de vie qui se démarquent du modèle productiviste et consumériste, et qui reposent sur des valeurs communes.
19Les paysannes et les paysans alternatifs ont des parcours d’installation et des trajectoires sociales variés. Ils et elles sont soit issus du monde agricole – certains ont repris les rênes de la ferme conventionnelle de leurs parents pour la transformer en projets agricoles alternatifs ; d’autres se sont appuyés sur le modèle alternatif qu’avaient initié leurs parents. Ils et elles se sont parfois reconvertis à l’agriculture après avoir exercé un autre métier, tandis que d’autres se sont investis dans ce métier dès le début de leur parcours professionnel, notamment en étudiant dans le domaine agricole. Travaillant en agriculture biologique, de manière paysanne et artisanale, ou en circuits courts, les paysannes et les paysans alternatifs sont par ailleurs représentés dans tous les secteurs de l’agriculture : élevage, apiculture, maraîchage, viticulture, agroforesterie, etc. La diversité des profils et des domaines d’activité de ces paysannes et paysans est toutefois adossée, en France comme au Québec, à un socle de valeurs communes : l’autonomie et l’écologie. Ces valeurs structurent les systèmes agricoles paysans et les modes de vie alternatifs.
20L’une des premières valeurs centrales qui distingue fortement les initiatives agricoles et alimentaires alternatives du modèle agricole productiviste est celle de l’autonomie. Devenir plus autonome, en étant notamment moins dépendant des logiques productivistes et industrielles propres au monde agricole dominant, constitue en effet un trait distinctif fort de ces initiatives et des paysans et des paysannes qui les portent (Deléage, 2023 ; Rainville, 2024b). Cette aspiration à l’autonomie a constitué pour beaucoup, qu’ils soient issus ou non du milieu agricole, un véritable moteur dans leur choix de devenir agriculteur.
21Pour ces paysannes et ces paysans, être autonomes signifie d’abord réduire leur subordination au modèle agricole industriel et aux multiples formes de contraintes qu’il impose aux agriculteurs conventionnels. Ils et elles valorisent ainsi des pratiques qui s’écartent de l’idéologie du progrès technique, de la forte division du travail et de la spécialisation des activités agricoles. Cette démarche vise à limiter les dépendances vis-à-vis de l’extérieur, qu’elles soient matérielles ou immatérielles. Sur le plan matériel, elle se traduit notamment par une réduction des achats d’intrants (engrais, pesticides) et d’équipements agricoles (machines, bâtiments, etc.) ce qui permet de diminuer également l’endettement financier. Sur le plan immatériel, elle se manifeste par une moindre soumission aux prescriptions du système agro-industriel, notamment aux recommandations techniques standardisées de l’agro-conseil. En entretenant un rapport mesuré à la technique et en privilégiant l’usage d’outils maniables et polyvalents, ces paysannes et paysans cherchent ainsi à préserver et à se réapproprier leurs savoir-faire et à renforcer leur autonomie (Berlan, 2021 ; L’Atelier paysan, 2021 ; Lamontagne, 2019 ; Louart, 2022).
22En France, ils peuvent par exemple s’appuyer sur une coopérative d’auto-construction, L’Atelier paysan, qui accompagne l’élaboration d’outils adaptés aux systèmes paysans autonomes. Au Québec, c’est autour de la « grelinette », un outil manuel utilisé en maraîchage, qu’une multitude de petites fermes biologiques ont essaimé. La grelinette est une fourche large munie de plusieurs dents et de deux manches. Cet outil manuel permet d’ameublir le sol sans le retourner, afin de préserver sa structure et sa vie biologique. Elle a été inventée en France par l’horticulteur André Grelin au début des années 1960. L’outil a ensuite été largement diffusé dans les milieux du maraîchage biologique, notamment par Eliot Coleman aux États-Unis (Coleman, 2018) et, plus récemment, par le maraîcher québécois Jean-Martin Fortier (Fortier, 2015), qui en a fait un outil emblématique du maraîchage biologique à petite échelle. Ces outils conviviaux (Illich, 1973) permettent aux paysannes et aux paysans d’avoir un autre rapport au travail en s’extrayant de son caractère hétéronome.
23Travailler autrement en redonnant du sens à son travail, en se libérant dans le travail et du travail, constitue ainsi le cœur du projet des paysans alternatifs. Plus concrètement, il s’agit de limiter les travaux répétitifs en co-construisant des savoirs originaux ou de se dégager du temps pour faire autre chose, de se libérer ainsi du travail strictement lié à l’activité de production agricole. Certains paysans alternatifs vont par exemple utiliser des systèmes de rotation des cultures ou travailler en polyculture, ce qui évite la monotonie liée à la monoculture et permet de varier les activités quotidiennes. D’autres vont récupérer du temps pour s’engager dans divers projets éducatifs, artistiques ou expérimentaux, plus ou moins en lien avec la ferme.
24L’autonomie se décline aussi souvent par des logiques de subsistance qui visent la réappropriation de ce « qui nous faire vivre » (Pruvost, 2021, p. 6) dans le cadre d’une agriculture portée par des fermes diversifiées pour ne pas dépendre exclusivement du modèle dominant pour se nourrir. Il s’agit donc de construire un mode de vie qui repose sur un rythme de vie qui laisse plus de place à la réalisation d’activités de subsistance, par exemple entretenir un jardin, faire de la cueillette en forêt, s’occuper d’animaux, cuisiner, confectionner des fromages, etc. Pour plusieurs de ces paysannes et paysans, l’aspiration à devenir plus autonome s’exprime en définitive par la volonté d’expérimenter l’autosuffisance et de se réapproprier des savoir-faire essentiels à la production de leur nourriture. Pour d’autres, notamment les éleveuses et éleveurs laitiers, l’autonomie renvoie à la volonté de maîtriser des procédés « différents » de ceux que l’on trouve dans l’industrie lors de la fabrication du lait et du fromage (Rainville, 2024b). Ainsi, être autonome, c’est inventer des savoir-faire originaux et fabriquer des produits non standardisés (produits fermiers vendus en circuits courts par exemple), c’est-à-dire souvent exercer une multitude d’activités « professionnelles » pour se réapproprier et maîtriser toutes les étapes de la fabrication d’un produit alimentaire « artisanal », « fait maison », etc.
25Si, comme nous venons de le montrer, la quête d’autonomie renvoie souvent à « savoir-faire par soi-même » selon ses propres normes, l’autonomie ne signifie pas pour ces alternatives paysannes de travailler et de vivre de manière isolée. Il s’agit bien au contraire de construire une « autonomie relationnelle » (Roux-Rosier, 2020) qui permet de multiplier les relations sociales, au vivant et à la nature, autrement dit une forme d’autonomie indissociable d’un engagement écologique.
26L’engagement écologique constitue avec l’autonomie une valeur centrale qui motive les paysannes et les paysans alternatifs. En tenant compte des limites de la biosphère, ils et elles s’engagent dans des modes de production plus écologiques permettant de limiter l’artificialisation de l’agriculture (culture des OGM interdite, hormones et antibiotiques exclus de l’alimentation des animaux). La valorisation de pratiques écologiques renvoie souvent d’abord pour les paysans et les paysannes au fait de ne pas utiliser d’engrais chimiques et de pesticides par souci pour leur santé, mais aussi pour celle de leurs animaux et plus généralement de l’écosystème dans lequel ils et elles vivent et travaillent. « Faire sans » le cocktail chimique conventionnel implique donc de travailler « avec » la nature et non « contre » elle, à l’image de l’agriculture intensive et industrielle qui fait du vivant un réservoir inépuisable et un objet de prédation. Ces pratiques écologiques permettent aux paysannes et aux paysans de s’ancrer différemment dans leur territoire et dans leur milieu faisant de la terre, des saisons, du climat, des animaux et du vivant des alliés (Doyon, 2020 ; Porcher, 2011 ; Rainville, 2024a ; Morizot, 2020). Plus généralement, ces pratiques s’inscrivent dans une agroécologie qui valorise les interactions et la coopération entre les espèces vivantes (Altieri, 1983) et qui implique une diversité de pratiques et d’engagements (Giraldo, 2025).
27Plus concrètement, ces pratiques écologiques se traduisent, par exemple, par une attention accrue portée aux dynamiques écologiques et aux caractéristiques du milieu. De nombreux maraîchers et maraîchères favorisent ainsi la fertilité biologique des sols par l’usage d’engrais verts, par des rotations diversifiées et par le non-travail du sol (Thévard, 2021), cherchant ainsi à valoriser les processus naturels plutôt qu’à les remplacer par des intrants chimiques. L’implantation de haies brise-vent comestibles, de bandes fleuries mellifères et de forêts nourricières (Dufour‑L’Arrivée, 2024 ; Olivier, 2025) permet également de favoriser la biodiversité et de faire des insectes pollinisateurs ou des prédateurs naturels des partenaires. Enfin, dans les systèmes de polyculture-élevage, les animaux participent directement au fonctionnement du cycle écologique de la ferme, par exemple par le pâturage qui fertilise les sols naturellement (Pochon, 1981) tout en limitant la croissance excessive de certaines plantes, en leur permettant d’exercer leur « tempérament naturel ».
28Dans cette perspective, au Québec comme en France, les projets agricoles explicitement orientés vers des objectifs écologiques, conduisent à réfléchir à la question centrale de l’accès au foncier. En France, l’association Terre de Liens constitue un exemple emblématique de cette question. Structurée autour de trois composantes – une association nationale, une société foncière chargée de l’acquisition et de la gestion des terres et une fondation recevant les dons – elle permet à des agriculteurs et agricultrices de s’installer dans des systèmes de production alternatifs en mettant à leur disposition des terres acquises collectivement grâce à l’épargne de citoyens et d’institutions. Au Québec, des dispositifs comparables émergent à travers la création de fiducies d’utilité sociale agroécologiques (FUSA), qui constituent des entités juridiques visant à protéger à long terme la vocation agricole et écologique des terres. Ces fiducies ont pour objectif de soustraire certaines parcelles à la spéculation foncière et de garantir leur disponibilité pour des projets agricoles écologiques sur le long terme. Elles peuvent être mises en place par des municipalités, des organismes sans but lucratif, des coopératives ou d’autres acteurs collectifs. On compte aujourd’hui environ une dizaine de FUSA en activité au Québec2. Par ces dispositifs, l’accès à la terre est en partie déconnecté des logiques marchandes dominantes, ce qui favorise l’installation de fermes engagées dans des pratiques agroécologiques et participe plus largement à la construction d’alternatives au modèle agricole productiviste.
29En cherchant à retrouver de l’autonomie et à s’investir dans une démarche à haute « valeur » écologique, les paysannes et les paysans alternatifs constituent in fine une « classe » sujet, engagée dans la construction de sa propre histoire, s’opposant ainsi aux représentations socialement dominantes, qui font des paysans la classe objet par excellence (Bourdieu, 1977). Pour les paysans alternatifs, être autonome et produire autrement passe, comme nous l’avons montré, par une quête individuelle d’autonomie adossée à des manières de faire différentes. Dans un contexte marqué par l’hégémonie du modèle productiviste, cette dernière s’inscrit néanmoins dans une dimension collective qui accompagne de véritables projets politiques. Les paysannes et les paysans alternatifs déploient en effet différentes modalités d’action sociale et politique pour faire valoir leurs projets et montrer leur pertinence. Ils sont aussi pour cette même raison l’objet de multiples formes de répression.
30Les paysannes et les paysans alternatifs agissent tout d’abord au quotidien en travaillant à l’élaboration de manières de vivre qui viennent remettre en cause la société de consommation. Ils construisent ainsi des formes de « résistances ordinaires » qui se situent et s’organisent dans la vie quotidienne, à l’échelle mésosociologique des « modes de vie » (Dobré, 2002). Ces derniers constituent des formes discrètes de résistance qui valorisent des enjeux liés à la « subsistance » (Pruvost, 2024), en recouvrant toutes ses activités principales, au premier rang desquelles la production alimentaire. Dans leur travail au quotidien et plus généralement dans leur rapport au monde, les paysannes et les paysans alternatifs expérimentent chaque jour d’autres modes de production et une façon de vivre plus autonome et plus sobre que le « mode de vie impérial » (Brand et Wissen, 2021) qui repose, lui, sur l’exploitation intensive des « ressources naturelles et humaines », principalement dans les pays du Sud, au profit des sociétés du Nord global. Leur mode de vie, ancré dans le territoire et les milieux de vie, plus autonome et écologique, préserve au contraire des savoir-faire de production vitaux, nécessaires à la reproduction de nos sociétés pour construire des manières de vivre plus collectives, qui privilégient des formes horizontales d’organisation sociale de la production et de la consommation (vente directe, reconnexion avec les « mangeurs », etc.). Toutes ces transformations sociales et politiques s’incarnent dans des manières d’habiter la Terre et de la cultiver qui s’éloignent du modèle consumériste dominant.
31Les paysannes et les paysans alternatifs agissent ensuite en s’impliquant dans des mobilisations collectives qui les placent du côté des mouvements sociaux critiques du capitalisme. Ainsi, au-delà des formes de résistance ancrées dans des pratiques de subsistance, ces paysans participent également à des luttes visibles dans l’espace public du fait d’une longue tradition de résistance, notamment en France. Dès les années 1970, le mouvement des Paysans-Travailleurs avait rassemblé sur le plateau du Larzac plus de 60 000 personnes pour s’opposer à l’extension d’un camp militaire. Plus récemment, depuis 2003, le mouvement des Faucheuses et Faucheurs volontaires d’OGM agit, par des actes de désobéissance civile, contre la culture en plein champ des OGM pour « couper l’herbe sous le pied du lobby agrochimique et de ses partisans » (Faucheuses et Faucheurs volontaires d’OGM, 2018). Et depuis 2020, l’association Bassines non merci, le mouvement des Soulèvements de la Terre (2024) et la Confédération paysanne ont manifesté leur opposition à l’appropriation de l’eau dans des mégabassines, pour l’irrigation destinée à une minorité d’agriculteurs. On retrouve, dans une moindre mesure, ce type de luttes au Québec, avec par exemple les mouvements citoyens contre les mégaporcheries (Proulx, 2024) qui ont marqué les années 2000.
32Toutefois, certaines études suggèrent que les alternatives paysannes sont aujourd’hui, pour une partie d’entre elles, peut-être moins radicales au Québec qu’en France, en étant davantage orientées vers des formes d’entrepreneuriat. Cette orientation traduirait un déplacement de la protestation sociale, qui s’exprimerait « dans le système », à travers l’activité agricole, plutôt que par des actions critiques du système (Moriceau, 2024).
33Par leurs actes de désobéissance civile, les paysannes et les paysans alternatifs agissent aussi et enfin, dans un contexte de forte institutionnalisation des pratiques alternatives au modèle agro-industriel, en contestant des dispositifs institutionnels qui tendent à encadrer, normer, voire instrumentaliser leurs projets et à en limiter la radicalité. Cela se traduit par exemple par des « détournements » ou réappropriations de mesures officielles (subventions, financements de projets, réglementations), qui sont mobilisées pour soutenir et développer leurs propres pratiques. Ces actions peuvent être qualifiées d’infrapolitiques, au sens que James C. Scott donne à ce concept, c’est-à-dire des actes de résistance discrets, subtils et quotidiens, souvent invisibles aux yeux des institutions, qui permettent aux paysans de préserver leur autonomie et de contester indirectement un pouvoir dominant (Scott, 2008).
34Parce qu’elles s’opposent au modèle productiviste et aux différents lobbys et syndicats qui le soutiennent, ces différentes formes de résistance font très souvent l’objet d’une répression. D’abord une répression « sourde », qui s’apparente à une violence non spectaculaire, une « slow violence » (Nixon, 2011) en ce qu’elle n’est pas visible immédiatement dans l’espace public. La faiblesse des aides et des subventions destinées aux agricultures alternatives, les contraintes qui pèsent sur les pratiques de subsistance, rendues souvent illégales ou impossibles à mettre en œuvre par le système dominant, la difficulté d’accéder à des terres agricoles adaptées à la taille des projets des paysans alternatifs et à un prix raisonnable, la quasi-impossibilité de pouvoir produire de manière artisanale en réalisant soi-même toutes les étapes de fabrication (abattage des animaux et transformation à la ferme) sont des exemples parmi d’autres de cette violence « sourde » (Lamontagne, 2015). Cette dernière est celle de tout un système, celle du modèle agricole productiviste et de ses normes industrielles qui s’exercent au quotidien sur celles et ceux qui veulent cultiver la terre autrement (Noulhianne, 2016) et qui, in fine, peuvent difficilement cohabiter avec le monde de l’agriculture productiviste.
35Ensuite, une répression beaucoup plus visible dans l’espace public, qui s’exprime par une violence souvent physique et spectaculaire – et ce tout particulièrement en France – contre des mobilisations collectives qui visent à remettre en cause l’agriculture industrielle. L’usage du terme d’écoterroriste pour qualifier celles et ceux qui portent ces luttes contre l’accaparement de la terre, de l’eau, des semences, bref de tout ce qui relève des « communs », est révélateur de cette violence frontale qui, de manière significative, ne s’exerce quasiment jamais contre ceux qui continuent à défendre l’agriculture productiviste. Ainsi, les récentes mobilisations des agriculteurs contre l’accord de libre-échange entre l’Union européenne et les pays du Mercosur, ont fait l’objet d’un traitement très différencié. Alors que les actions de désobéissance civile, non violentes et symboliques, de certains paysans de la Confédération paysanne ont été réprimées brutalement par une violence d’État, celles, souvent violentes et donnant lieu à des dégradations, menées par certains membres de la Coordination rurale et de la FNSEA, se sont bien souvent accomplies avec la « bienveillance » d’un État qui accompagne et soutient le système agricole productiviste (Guérineau de Lamérie, 2024).
36Les paysannes et les paysans engagés dans des formes d’agriculture alternative donnent à voir d’autres voies possibles pour l’agriculture contemporaine et contribuent à revitaliser des formes d’engagement et d’action politiques. Ces engagements s’expriment aussi bien à travers la réappropriation des moyens de subsistance, que par l’implication dans des mobilisations collectives et des mouvements contestataires plus ou moins institués. En ce sens, les critiques adressées au modèle agricole productiviste dominant participent à un renouvellement de la réflexion sur les finalités sociales, écologiques et politiques de l’agriculture et plus largement sur les formes d’alternatives au mode de vie capitaliste.
37La comparaison entre la France et le Québec montre que, malgré des cadres institutionnels distincts, ces dynamiques de « repaysannisation » s’inscrivent dans des préoccupations convergentes autour de deux principes centraux : la quête d’autonomie et l’engagement écologique. À partir d’une diversité de pratiques – réduction de la dépendance aux pesticides, relocalisation des circuits alimentaires, diversification des activités agricoles ou encore expérimentation de nouvelles formes d’organisation du travail, – ces initiatives cherchent à se dégager des contraintes imposées par l’agriculture industrialisée. Elles contribuent ainsi à reconfigurer les rapports au travail agricole et aux territoires.
38Cependant, la capacité de ces alternatives à se maintenir et à se développer face à l’expansion de l’agriculture productiviste demeure une question centrale. Comment ces expériences, souvent minoritaires, peuvent-elles s’élargir sans être progressivement normalisées selon les standards de l’agriculture industrielle ? La trajectoire récente de l’agriculture biologique, aujourd’hui traversée par des dynamiques d’industrialisation, illustre bien ces tensions. Ce processus de normalisation conduit d’ailleurs certains paysans et paysannes à se distancier des dispositifs institutionnels de certification, voire à inventer leurs propres formes de reconnaissance ou à s’inscrire en dehors de ces cadres.
39Ces tensions rappellent également que les alternatives paysannes ne se déploient pas dans un espace neutre, mais dans un champ agricole structuré par de puissants rapports de force économiques, politiques et culturels. Si ces expériences restent encore minoritaires à l’échelle des systèmes agricoles dominants, elles n’en constituent pas moins des espaces d’expérimentation sociale et écologique particulièrement féconds. En articulant pratiques quotidiennes, modes de subsistance et critiques politiques du productivisme, elles ouvrent des horizons concrets pour penser d’autres manières de produire, de vivre et d’habiter les territoires ruraux.