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Voyages missionnaires en Huronie : Stratégies de conversion et d’adaptation (inter)culturelle

Missionary Journeys to Huronia: Strategies of Conversion and (Inter)cultural Adaptation
Loredana Stănică

Résumés

La conversion religieuse des « infidèles » du Canada, au xviie siècle, implique, comme toute coexistence interculturelle prolongée, un processus complexe d’accommodements entre les autochtones et les nouveaux venus. Le présent article se propose d’illustrer quelques-uns des défis et des solutions de compromis adoptées par les missionnaires jésuites français ayant œuvré à l’évangélisation du peuple huron entre 1634 et 1650.

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Texte intégral

  • 1 Bruce G. Trigger, Les Indiens, la fourrure et les Blancs. Français et Amérindiens en Amérique du No (...)
  • 2 Ibid., p. 16-17. Voir aussi Shenwen Li, Stratégies missionnaires des jésuites français en Nouvelle- (...)

1Depuis la fin du xve siècle, les Européens, animés par des intérêts commerciaux, sillonnent les confins atlantiques du Canada et entrent en contact avec les autochtones, qu’ils entraînent vite dans des échanges mercantiles profitables notamment pour le côté européen1. À la suite de la création, en 1608, de la première colonie française à Québec, par l’explorateur Samuel de Champlain2, le projet colonial français comporte une nouvelle visée : celle d’évangéliser, voire de civiliser, ces alliés commerciaux dont l’apparence, les mœurs et les coutumes contrarient les colons européens à tel point qu’ils les qualifient de « sauvages ».

  • 3 Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères de la Compagnie de Jésus qui sont aux Hurons, paï (...)
  • 4 Bruce G. Trigger, Les Indiens, la fourrure et les Blancs, op. cit., p. 280.
  • 5 Ibid., p. 283.
  • 6 Paul Ragueneau, « Relation de ce qui s’est passé de plus remarquable en la mission des Pères de la (...)
  • 7 Bruce G. Trigger, Les Indiens, la fourrure et les Blancs, op. cit., p. 73.
  • 8 Paul Ragueneau, « Relation de ce qui s’est passé en la mission des Pères de la Compagnie de Jésus…  (...)
  • 9 Ibid., p. 744.

2Parmi les tribus engagées dans la traite de marchandises, les Wendats – surnommés « Hurons » par les Français à cause de leurs cheveux ébouriffés3 – apparaissent, dès le commencement de l’entreprise évangélisatrice par les Récollets, en 1615, comme « les meilleurs candidats à la conversion4 », grâce à leur sédentarité. Pourtant, le projet missionnaire en Huronie ne sera véritablement poursuivi que par les prêtres jésuites, à partir de 1634, la première tentative de catéchiser les Hurons, entamée en 1626, ayant été interrompue par la prise de Québec par les Anglais, en 16295. Repris en 1634, les travaux missionnaires en Huronie continueront jusqu’en 1649, lorsque les Hurons seront contraints d’abandonner leurs territoires transformés par les Iroquois, leurs ennemis, en « un lieu d’horreur, et une terre de sang et de carnage6 ». Les Hurons rescapés et leurs missionnaires s’abriteront d’abord sur l’île Gahoendoe (Christian Island)7, qu’ils quitteront au printemps de 1650 pour se réfugier auprès des Français de Québec. À peu près trois cents Hurons – « tristes reliques d’une nation autrefois si peuplée8 » – y arriveront le 28 juillet 1650, après « environ cinquante journées de chemin très pénible9 », selon le témoignage du missionnaire Paul Ragueneau.

  • 10 Les rapports annuels des missionnaires jésuites envoyés au Canada cessent de paraître à la suite du (...)
  • 11 Lucien Campeau, « Avant-Propos », La mission des Jésuites chez les Hurons, 1634-1650, suivi de La f (...)
  • 12 Malgré les valeurs historique et ethnographique incontestables des relations jésuites, plusieurs ch (...)
  • 13 Missionnaire jésuite, premier supérieur de la mission huronne. Son séjour au Canada s’étend entre 1 (...)
  • 14 Missionnaire jésuite en Huronie entre 1635 et 1649 ; supérieur de la Mission du Canada entre 1656 e (...)
  • 15 Missionnaire jésuite, supérieur de la mission huronne entre 1638 et 1645 ; supérieur de la mission (...)
  • 16 Missionnaire jésuite, supérieur de la mission huronne entre 1645 et 1650 et de la Mission du Canada (...)

3Treize relations du vaste ensemble des Relations jésuites de la Nouvelle-France (1632-167210) rendent compte de cette expérience évangélisatrice11 couvrant pas moins de seize ans (1634-1650). Dans le cadre de cette expérience, missionnaires jésuites et Hurons ont été amenés à interagir systématiquement, à partager des biens et des savoirs, à traverser des périodes de crise et à résoudre des conflits, autrement dit à vivre ensemble et parfois à s’influencer réciproquement12. Dans les pages qui suivent, nous essayerons d’examiner quelques aspects de ce processus mutuel d’adaptation, en nous appuyant sur les témoignages des missionnaires jésuites Jean de Brébeuf13, François-Joseph Le Mercier14, Jérôme Lalemant15 et Paul Ragueneau16.

« [S]e rendre capable de contribuer à la conversion de ces peuples17 »

  • 17 Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères… » dans Monumenta Novae Franciae IV. Les grandes (...)
  • 18 Adrien Paschoud, « Aborder les Relations jésuites de la Nouvelle-France (1632-1672) : enjeux et per (...)
  • 19 Luce Giard (dir.), Les Jésuites à la Renaissance. Système éducatif et production du savoir, Paris, (...)

4La démarche missionnaire jésuite menée auprès des Hurons constitue à la fois le reflet d’une conviction fondamentale de cet ordre apostolique, à savoir l’existence d’une « chrétienté universelle18 », et la volonté de prouver la justesse de cette croyance malgré les multiples façons dont la divinité est perçue à travers le monde. Aider le prochain – le Huron, dans ce cas de figure – à (re)trouver la voie du salut implique, de la part des ouvriers évangéliques, l’acceptation de toute une série de contraintes et de privations d’ordre physique : l’absence de repos, la précarité du manger et du logement, la rudesse des chemins et des saisons, etc. Autrement dit, les missionnaires doivent faire preuve d’une excellente capacité d’adaptation aux spécificités du milieu à convertir, qui constitue l’un des principes indispensables de la missiologie jésuite19.

  • 20 Bernard Dompnier, « La Compagnie de Jésus et la mission de l’intérieur », dans Les Jésuites à l’âge (...)

5Selon Bernard Dompnier, l’apprentissage de l’idiome local représente « la première forme de l’adaptation20 », perçue également par les missionnaires comme un facteur décisif pour la réussite de la mission. De manière générale, les auteurs des comptes rendus jésuites sur la Huronie vantent le zèle manifesté par tous les missionnaires pour percer les secrets de la langue huronne, en mettant l’accent plutôt sur leurs efforts personnels et moins sur la contribution des Hurons – pourtant non négligeable – à l’accomplissement de cette tâche pénible :

  • 21 Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé dans le pays des Hurons en l’année 1636, envoyée (...)

C’est à la vérité une chose bien laborieuse de vouloir comprendre de tous poincts une langue estrangère, très abondante et autant différente de nos langues européanes qu’est le ciel et la terre et ce sans maistre et sans livres21.

  • 22 Voir Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé aux Hurons, en l’année 1635. Envoyée à Kébec (...)

Le motif du bégaiement apparaît souvent sous la plume des missionnaires pour caractériser les menus progrès enregistrés en tant qu’écoliers dévoués des Hurons, mais entravés à développer leurs compétences linguistiques par la richesse ou la diversité des mots composés, des métaphores ou l’absence des structures propres à expliquer les mystères et les notions-clés du christianisme22.

  • 23 François-Joseph Le Mercier, « Relation de ce qui s’est passé en la mission de la Compagnie de Jésus (...)
  • 24 Paul Le Jeune, « Relation de ce qui s’est passé en la Nouvelle-France en l’année 1633, envoyée au R (...)

6Quoique les missionnaires tendent à diminuer l’apport des Hurons à la transmission de leur savoir linguistique, ce n’est qu’à force d’interactions avec eux que les jésuites parviennent petit à petit à s’approprier la langue huronne pour mieux transmettre le message chrétien : « […] nous recueillons tous les mots de la bouche des sauvages comme autant de pierres précieuses pour nous en servir par après à faire éclater à leurs yeux la beauté de nos saincts mystères23 ». De plus, le recours aux interprètes, tel un Louys de Saincte-Foy, jeune Huron instruit et baptisé en France par les jésuites24, s’avère – du moins aux commencements de la mission – non seulement nécessaire mais également bénéfique :

  • 25 Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé dans le pays des Hurons en l’année 1636… », dans (...)

[…] en nos catéchismes et instructions que nous faisions aux sauvages, il nous servoit de truchement et nous a traduit plusieurs choses en langue huronne, où nous admirions la facilité qu’il avoit à entendre nostre langue et à comprendre et expliquer les mystères les plus difficiles25.

  • 26 Voir François-Joseph Le Mercier, « Relation de ce qui s’est passé en la mission de la Compagnie de (...)

Alors que les missionnaires évoquent à plaisir leur application à composer des dictionnaires et des grammaires au profit de leurs nouveaux confrères envoyés en Huronie, ils demeurent plutôt silencieux en ce qui concerne les moyens effectifs qui ont favorisé l’apprentissage. On mentionne les visites journalières des cabanes huronnes en tant que pratique de terrain propre à la collecte de nouvelles informations, auprès des adultes et même des enfants26, sans exposer cependant des scènes significatives pour l’apprentissage de la langue. Une seule mention semblable apparaît chez le second supérieur de la mission huronne, le jésuite Jérôme Lalemant, qui s’emploie à raconter le malheureux séjour des missionnaires Jean de Brébeuf et Joseph-Marie Chaumonot, chez le peuple appelé Neutre, au bourg de Teotongniaton, au cours de l’automne de l’année 1640. Le principal but de l’évocation de cette expérience consiste notamment dans l’héroïsation des deux missionnaires qui subissent patiemment les témoignages d’hostilité des habitants de ce bourg. Mais elle contribue aussi à distinguer, par contraste avec la méchanceté de son peuple, la figure d’une bonne hôtesse qui assume le rôle de facilitatrice du savoir linguistique recherché par les missionnaires. À cette occasion, le jésuite précise, suivant les témoignages de ses confrères, la manière dont l’hôtesse enseigne sa langue aux deux missionnaires :

  • 27 Jérôme Lalemant, « Relation de ce qui s’est passé de plus remarquable en la mission des Pères de la (...)

Elle prenoit un singulier plaisir de les instruire en la langue, leur dictant syllabe par syllabe les mots, comme feroit un maistre à un petit escolier, leur dictant mesme des narrations entières, telles qu’ils les désiroient27.

  • 28 Bernard Dompnier, « La Compagnie de Jésus et la mission de l’intérieur », dans Les Jésuites à l’âge (...)
  • 29 Voir Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé aux Hurons, en l’année 1635… », dans Lucien  (...)

Conformément à ce même principe d’accommodement, les missionnaires doivent envisager la mise en pratique de leur mission apostolique en tenant compte « du rythme des activités des habitants 28», ce qui arrive aussi en Huronie. Ainsi, dès le commencement de la mission huronne, le programme d’instruction conçu par les jésuites s’adapte aux activités saisonnières des Hurons, l’hiver étant déclaré la période de l’année propice pour l’instruction29. Au fur et à mesure que les missionnaires avancent dans l’appréhension des mœurs locales, ils tentent d’intégrer dans leur prédication les connaissances acquises à force d’observation systématique de l’existence quotidienne huronne :

  • 30 François-Joseph Le Mercier, « Relation de ce qui s’est passé en la mission de la Compagnie de Jésus (...)

Nostre Supérieur commence par une oraison en leur langue, qu’il prononce dans le ton ordinaire des conseils […] nous chantons ensuite le symbole des Apostres au rhymes du païs. Tout ceci n’est que pour les disposer au catéchisme, où il nous faut autant de variété qu’en France, car ils ont universellement l’esprit bon. Icy, nostre Joseph fait merveilles. Car parfois faisant du rétif, tantost l’ignorant, ores du docteur, il donne sujet à nostre catéchiste d’expliquer par dialogue et avec plus de clarté ce qui d’ailleurs ne se concevroit qu’à demy. Il n’est pas croyable comme quoy ces demandes et ces responses leur agréent et les tiennent dans l’attention. Suit quelque hymne de l’Église, pour finir le tout par une prière sur le ton de quelque air approchant de leurs chansons qu’ils aiment fort30.

  • 31 Shenwen Li, Stratégies missionnaires des jésuites français en Nouvelle-France et en Chine au xviie  (...)
  • 32 Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé aux Hurons, en l’année 1635… », dans Lucien Campe (...)
  • 33 Dominique Deslandres, Croire et faire croire. Les missions françaises au xviie siècle (1600-1650), (...)

D’après leurs témoignages, qui représentent d’ailleurs les seules sources d’informations sur le développement du processus d’évangélisation chez les autochtones, les missionnaires jésuites tâchent d’exposer la doctrine catholique d’une façon séduisante, de sorte que les Hurons soient amenés à l’embrasser de leur plein gré. Par voie de conséquence, la leçon de catéchisme se présente comme un spectacle, une mise en scène théâtrale où l’un des nouveaux convertis, Joseph Chiouatenhoua, joue le rôle principal. Les jésuites exploitent l’attrait que la musique exerce sur les Hurons et adaptent les chants religieux catholiques « aux rythmes du pays ». Étant donné l’importance attribuée par les Hurons aux assemblées générales où l’on discute des sujets d’importance communautaire, les missionnaires s’approprient à leur tour « le ton ordinaire des conseils » pour conférer de la gravité au discours religieux et suggérer à l’auditoire que la question du salut doit être traitée comme une affaire significative. Toujours en vue de gagner la sympathie des Hurons, les jésuites recourent à d’autres « moyens attractifs31 », parmi lesquels on peut compter les présents et la coutume locale du festin ou du conseil : « Nous appellons le monde par le moyen du capitaine du village, qui les assemble tous chez nous comme en conseil, ou bien au son de la clochette32 ». En d’autres termes, afin d’instaurer la doctrine chrétienne en milieu huron, les missionnaires jésuites opèrent tout d’abord une sélection rigoureuse des coutumes et des croyances locales. Ensuite, ils réemploient et remodèlent les pratiques et les croyances qu’ils trouvent « conformes » au christianisme pour la transmission du message chrétien33.

  • 34 Shenwen Li, Stratégies missionnaires des jésuites français en Nouvelle-France et en Chine au xviie  (...)

7Ces tentatives d’harmonisation du projet jésuite au milieu socio-culturel huron ne constituent qu’une des facettes de la démarche missionnaire – celle que, par ailleurs, les relations jésuites tentent de mettre en évidence. En même temps, les jésuites déclenchent une véritable « offensive contre les mœurs traditionnelles34 » huronnes qui leur semblent contrevenir à la morale chrétienne.

Les limites de l’interaction avec l’Autre 

  • 35 Comme l’affirme Dominique Deslandres, « [l]a conquête des âmes, arrachées à Satan, constitue donc l (...)
  • 36 Tzvetan Todorov, La Conquête de l’Amérique. La question de l’autre, Paris, Seuil, 1982, p. 137.
  • 37 John W. O’Malley, Les Premiers Jésuites 1540-1565 [1993], Édouard Bone (trad.), Paris/Montréal, Des (...)
  • 38 Ignace de Loyola, « Aux compagnons envoyés en mission, Rome, 8 octobre 1552 », Écrits, Maurice Giul (...)

8Pour les missionnaires jésuites envoyés en Huronie, les Hurons ne peuvent représenter que des âmes à sauver parmi d’autres35, en leur faisant (re)connaître la toute-puissance du Dieu chrétien. La spiritualité ignatienne, dont tous les membres de la Compagnie sont imprégnés, promeut le caractère « universaliste et égalitaire36 » du christianisme, chaque personne à convertir devant être perçue comme une image du Créateur37, autrement dit comme un semblable : « […] on laissera de côté l’extérieur et l’on ne considérera pas les créatures comme belles ou aimables, mais comme lavées dans le sang du Christ, comme des images de Dieu, comme le temple du Saint-Esprit38 ».

  • 39 Tzvetan Todorov, La Conquête de l’Amérique. La question de l’autre, op. cit., p. 233.
  • 40 Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé dans le pays des Hurons en l’année 1636… », dans (...)
  • 41 Florence Artigalas affirme que la sous-estimation de « l’importance de l’univers religieux amérindi (...)

9Les missionnaires des Hurons, tout en leur reconnaissant cette qualité d’enfants de Dieu, donc en les considérant humainement comme leurs égaux, ne cessent pas de suggérer leur infériorité morale, due à la méconnaissance du vrai Dieu. La plupart des observations notées par les missionnaires dans leurs récits à l’égard de la culture huronne constituent des jugements axiologiques39 dévalorisants. Dès le début de la mission, l’ensemble des coutumes huronnes se réduit, aux yeux des missionnaires, à des superstitions « niaises et diaboliques40 ». L’écoulement du temps n’atténue pas cette première impression négative, bien au contraire, il l’amplifie41 :

  • 42 Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères… », dans Monumenta Novae Franciae IV. Les grandes (...)

Jettant les yeux sur les coustumes et façons de faire de ces peuples, elles nous avoient tousjours bien paru comme de vieilles mares puantes. Toutefois, nous n’en avions quasi veu par le passé que le dessus. Mais depuis qu’à l’occasion de nos chrestiens, il nous a fallu fouiller dedans et remuer ce cloaque, il n’est pas croyable combien on y a trouvé de puanteur et de misère42.

Il faudra attendre presque la fin de la mission huronne pour que les jésuites – certains d’entre eux, au moins – s’en rendent compte et avouent le tort d’avoir jugé trop sévèrement les coutumes huronnes :

  • 43 Paul Ragueneau, « Relation de ce qui s’est passé en la mission des Pères de la Compagnie de Jésus a (...)

[…] il faut estre fort réservé à condamner mille choses qui sont dans leurs coustumes et qui heurtent puissamment des esprits élevez et nourris en un autre monde. Il est aisé qu’on accuse d’irréligion ce qui n’est que sottise et qu’on prenne pour opération diabolique ce qui n’a rien au-dessus de l’humain43.

  • 44 Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères… », dans Monumenta Novae Franciae IV. Les grandes (...)
  • 45 Ibid., p. 425.
  • 46 Ibid.
  • 47 Ibid., p. 425-427 (dans les textes de l’époque, le signe « 8 » peut remplacer le phonème/u/, parfoi (...)

Mais jusqu’à ce moment, les missionnaires emploieront tous leurs efforts à combattre les croyances séculaires des Hurons et à empêcher autant que possible les manifestations culturelles qui leur semblent en désaccord avec la doctrine chrétienne. Parmi celles-ci, les cérémonies de guérison, les cérémonies funéraires et les supplices rituels infligés aux prisonniers de guerre. Si les missionnaires assistent parfois aux cérémonies huronnes, ce n’est qu’en tant qu’observateurs amenés par la curiosité ou le désir de mieux connaître les ressorts des pratiques huronnes afin de pouvoir d’autant mieux les discréditer par la suite. Mais ils refusent fermement de contribuer de quelque façon que ce soit à l’accomplissement de ces cérémonies, dont pas une ne semble être, à leur avis, autre chose qu’un « hommage rendu au diable et à ses ordonnances44 ». Prêts à assister à tout moment un malade et à apaiser ses douleurs par les menus moyens dont ils disposent, les missionnaires restent inébranlables lorsqu’on les supplie d’octroyer une couverture bleue, jugée indispensable pour la guérison d’une femme originaire du bourg d’Ossosané, touchée par un « tournoyement de teste45 ». La maladie, provoquée par la vision que cette femme aurait eue, une nuit, d’un spectre qui se veut « l’immortel seigneur général de ces contrées et de ceux qui y habitent46 », ne peut être guérie – selon les dires des Hurons – que par la satisfaction des désirs que le spectre aurait communiqués à la malade. Il s’agit de vingt-deux présents particuliers, que la communauté doit fournir à celle-ci. Tous les habitants du bourg – y compris les missionnaires – sont alors appelés à contribuer au rétablissement de cette Huronne, qu’on ramène très vite à Ossosané (du bourg voisin où elle était mariée) pour lui organiser une cérémonie curative traditionnelle, appelée « ononh8aroia47 ». L’empressement des Hurons d’Ossosané à concourir à la guérison de leur ancienne parente se reflète dans la pression exercée auprès des missionnaires, en dépit de leur déni nettement exprimé lors du conseil général auquel on les avait conviés et qui avait précédé l’arrivée de la malade dans leur bourg :

  • 48 Ibid., p. 427-428.

On attaque cependant nos Pères à diverses occasions et reprises et les exhorte-[t]-on de ne pas espargner au moins ce qui les regardoit et qui dépendoit d’eux. Nos Pères à cela respondent qu’on se mocque de nous […]. Nonobstant cela, une demie heure après que nos Pères furent retournez à la cabane, un capitaine y vint de la part du conseil pour nous dire que tout estoit fourny, excepté la couverture qu’on attendoit de nous, suivant le désir de la malade48.

  • 49 D’ailleurs, les missionnaires jésuites recourent souvent, dans leurs comptes rendus, à des techniqu (...)
  • 50 Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères… », dans Monumenta Novae Franciae IV. Les grandes (...)
  • 51 Ibid., p. 418.

Tout en affectant aux missionnaires la responsabilité du succès, voire de l’insuccès de la cérémonie de guérison – ce qui les promeut en quelque sorte au statut d’acteurs indispensables de l’affaire49 –, cette nouvelle requête n’est pas plus fructueuse que les précédentes. Les jésuites consentent à octroyer aux Hurons une couverture ou un autre présent « de plus grande valeur50 », mais uniquement à condition qu’on arrête la cérémonie et qu’on renvoie la malade dans son bourg. Malgré l’échec de cette négociation, la cérémonie se poursuit jusqu’à son terme. La scène, amplement évoquée par Jérôme Lalemant comme une preuve parmi d’autres « [d]u règne de Satan en ces contrées51 », ne cherche pas moins à témoigner de la fermeté des ouvriers apostoliques à repousser les pièges que leur tend le diable, voire à affirmer leur ascendant sur celui-ci. La mise en récit de cet épisode de l’aventure missionnaire canadienne permet aux jésuites de minimiser l’échec de leur tentative d’empêcher la poursuite de la cérémonie traditionnelle de guérison :

  • 52 Ibid., p. 432.

[…] le diable, après le refus que nous fismes de donner la couverture qu’il avoit ordonnée qu’on nous demanda, luy estoit apparu de nuict et luy avoit dit que nous faisions bande à part et que partant, nonobstant nostre refus, elle ne laissoit pas de guérir ; le reste alloit bien ; qu’au reste, doresnavant il ne nous mettroit plus de la partie52.

  • 53 Ibid., p. 431.

Bien que les missionnaires jésuites ne parviennent pas encore à dissuader les Hurons de poursuivre des pratiques jugées répréhensibles du point de vue de la morale chrétienne, leur présence dans la communauté huronne est perçue comme une menace pour son héritage culturel. Étant donné que l’efficacité de toute cérémonie dépend de la capacité des participants à accomplir correctement les tâches qu’on leur assigne et que les « robes noires » refusent de se plier aux exigences de certaines coutumes huronnes, la meilleure variante pour leurs hôtes pourrait être de ne plus solliciter leur participation à ces types de manifestations collectives. Alors qu’ils se dépeignent en état de parvenir à intimider le diable lui-même – le « souverain maistre et seigneur53 » du peuple huron à leur avis – par l’opposition qu’ils montrent à satisfaire ses revendications, les missionnaires jésuites semblent ignorer le fait que leur attitude critique à l’égard des pratiques locales peut constituer une entrave pour leur intégration dans la communauté d’accueil.

10De manière générale, les missionnaires contestent l’efficacité des remèdes locaux, si naturels soient-ils, et se défient d’y recourir lorsqu’ils tombent eux-mêmes malades pendant l’épidémie de grippe de l’automne de 1636 :

  • 54 François-Joseph Le Mercier, « Relation de ce qui s’est passé en la mission de la Compagnie de Jésus (...)

Il ne fit pas davantage d’insistance sur sa suérie et nous nomma deux racines, à ce qu’il disoit, fort excellentes contre les fièvres. Il nous instruisit de la façon d’en user, mais nous ne nous mismes guères en peine d’en voir les effects. Nous ne sommes pas habituez à ces remèdes […]54.

  • 55 Ibid., p. 696 : « On invita le Père Supérieur à le faire chanter, mais il fit entendre que ce n’est (...)

Pourtant, l’attitude des missionnaires qui engendre toujours des tensions entre ceux-ci et les Hurons est celle qu’ils manifestent à l’égard des prisonniers de guerre. Les jésuites non seulement refusent d’accomplir les moindres actions du rituel55, mais qui plus est, en tant que représentants d’une religion égalitariste, ils tentent de sauver aussi bien les âmes des Hurons que celles de leurs ennemis, les Iroquois. Les tentatives des missionnaires pour baptiser les prisonniers iroquois, en plein déploiement des cérémonies rituelles de torture, irritent voire vexent profondément les Hurons « infidèles ». Ceux-ci ne peuvent pas se figurer pourquoi ceux qu’ils appellent les « robes noires », leurs alliés, veulent procurer à leurs ennemis – qui devraient être communs – un bonheur qu’ils ne méritent pas. Alors, ils s’y opposent énergiquement, d’autant plus que la conduite paisible adoptée par les prisonniers au milieu des tourments, suivant le conseil des missionnaires, passe aux yeux des Hurons pour un mauvais présage :

  • 56 Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères… », dans Monumenta Novae Franciae IV. Les grandes (...)

[…] nos barbares prirent résolution de ne plus souffrir qu’on baptisast ces pauvres infortunez, réputans à malheur pour leur païs, quand ceux qu’ils tourmentent ne crient point ou fort peu. En effect, cela nous a donné depuis tant de peine qu’il n’y en a eu pas un pour lequel baptiser il n’ait fallu donner des batailles contre ceux qui en sont les maistres et les gardiens. Et quelquefois a esté nécessaire de rémédier cette violence de quelque présent56.

  • 57 Bruce G. Trigger, Les Indiens, la fourrure et les Blancs, op. cit., p. 319-322.

De fait, malgré la manifestation d’une volonté partagée d’entretenir des rapports quotidiens harmonieux, les missionnaires et les Hurons cohabitent dans un climat de méfiance mutuelle, rendu perceptible notamment pendant les périodes de crise, telles les épidémies successives des années 1634, 1636, 1637 et 163957. C’est surtout pendant ce temps que les Hurons, désespérés de préserver leur santé, soupçonnent les moindres actions des missionnaires comme étant des sorcelleries. Ils conspirent même au meurtre des jésuites – à preuve les nombreuses attaques évoquées par ceux-ci dans leurs récits –, sinon à leur renvoi à Québec. De plus, à partir des années 1640, les progrès enregistrés par le projet jésuite en Huronie commencent à accroître le sentiment de méfiance chez les Hurons traditionalistes, qui y voient l’anéantissement de leur univers culturel et décident de le défendre.

  • 58 Sur ce point, Marie-Christine Pioffet souligne la prolifération de l’hyperbole dans « la descriptio (...)

11De leur côté, les missionnaires ne cessent d’affirmer, dans chaque récit rédigé en Huronie, une conscience clairvoyante des dangers auxquels ils exposent tous les jours leurs vies58. L’humeur changeante des Hurons n’en est pas le moindre :

  • 59 Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé dans le pays des Hurons en l’année 1636… », dans (...)

[…] il faut s’attendre journellement de mourir de leur main, si la fantaisie leur en prend, si un songe les y porte, si nous ne leur fermons et ne leur ouvrons le ciel à discrétion, le donnant la pluye et le beau temps à commandement59.

  • 60 Jérôme Lalemant, « Relation de ce qui s’est passé de plus remarquable… », dans Lucien Campeau, Monu (...)

Et Jérôme Lalemant d’avertir : « Quiconque vienne icy doit apporter son âme entre les mains et attendre la mort, peut-estre autant de la rage d’un Algonquin ou d’un Huron que d’un ennemy iroquois60 ».

  • 61 Tzvetan Todorov, La Conquête de l’Amérique. La question de l’autre, op. cit., p. 233.
  • 62 Frédéric Tinguely, Le Voyageur aux mille tours. Les ruses de l’écriture du monde à la Renaissance, (...)
  • 63 Dominique Deslandres, Croire et faire croire, op. cit., p. 307.

12Du point de vue praxéologique61, les missionnaires jésuites cherchent à se rapprocher des Hurons, en adoptant les pratiques locales qui peuvent contribuer à la diffusion de la doctrine chrétienne. Autrement dit, ils développent des « stratégies d’inculturation62 » censées favoriser la transmission du message évangélique. Car l’adoption de ces coutumes, estimées « compatibles » avec le christianisme, s’accompagne de leur réorientation ou remodelage selon le moule chrétien, visant à « ramener l’Autre à devenir soi63 » – à transformer le Huron en bon chrétien.

Des compromis créateurs

  • 64 Emma Anderson, « “Livré en spectacle aux hommes et aux anges”. Martyre, sacrifice et retour d’âmes (...)
  • 65 Jérôme Lalemant, « Relation de ce qui s’est passé de plus remarquable… », dans Lucien Campeau, Monu (...)
  • 66 Denys Delâge, Le Pays renversé, op. cit., p. 203.
  • 67 Richard White, Le Middle Ground. Indiens, empires, républiques dans la région des Grands Lacs 1650- (...)
  • 68 Par ailleurs, cette notion a été récusée par certains chercheurs, tel Gilles Havard dans son livre (...)

13D’après l’avis de plusieurs chercheurs, l’activité jésuite a opéré plutôt comme « un facteur de division64 » de la communauté huronne. En incitant les néophytes à renoncer aux coutumes traditionnelles jugées pernicieuses à la conservation de leur pureté spirituelle, voire à marquer symboliquement leur adhésion au christianisme – porter le chapelet au col65, par exemple –, les jésuites auraient abîmé « les rapports traditionnels de solidarité66 » entre les Hurons. Toutefois, les missionnaires ne s’imposent jamais comme maîtres du territoire à convertir, ni ne contraignent les Hurons à adopter les valeurs chrétiennes par des moyens répressifs. La cohabitation en Huronie implique en fait le déploiement d’un « processus de tentative d’accommodement » réciproque, générateur d’un espace commun d’entente ou de partage de valeurs et de pratiques, que Richard White appelle de manière très suggestive « le Middle Ground67 ». La période couverte par la mission huronne (1634-1650) ne témoigne pas vraiment de l’existence d’un middle ground fermement consolidé en Huronie68. Pourtant, les relations jésuites nous offrent quelques exemples éloquents de compromis qui assurent le maintien de rapports amicaux entre missionnaires et Hurons.

  • 69 Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé dans le pays des Hurons en l’année 1636… », dans (...)

14Le premier apparaît sous la plume de Jean de Brébeuf, qui, en tant que supérieur de la mission huronne, est invité, en 1636, par l’un des capitaines hurons (Aenons) à participer à la grande fête des morts, cérémonie capitale pour les Hurons, organisée tous les douze ans en l’honneur de leurs défunts. Ce qu’on lui demande, de fait, c’est d’approuver la mise « dans la fosse commune de leurs morts » des os, lavés selon la coutume locale, de deux Français décédés sur le territoire huron69 :

  • 70 Ibid., p. 400-401.

Nous luy répondismes d’abord que cela ne se pouvoit faire, que cela nous estoit défendu, que comme ils avoient esté baptisez et estoient, comme nous espérions, dans le ciel, nous respections trop leurs os pour permettre qu’ils fussent meslez avec les os de ceux qui n’ont point esté baptisez ; et puis, que ce n’estoit pas nostre coustume de relever les corps70.

  • 71 Ibid., p. 400-401.
  • 72 Ibid., p. 401.
  • 73 Ibid.
  • 74 Ibid.

Deux visions du monde se croisent et risquent de déstabiliser l’alliance franco-huronne, que les autochtones souhaitent au contraire renforcer symboliquement par cette invitation à partager une sépulture collective destinée à préserver ensemble les dépouilles de leurs défunts. Ce qui pour la communauté huronne constitue une forme d’hommage rendu aux trépassés – sans distinction de genre, de statut ou de moralité – apparaît aux jésuites comme une sorte d’outrage : « nous respections trop leurs os », « ils avoient esté baptisez ». Toutefois, le refus initial du missionnaire, motivé par des interdits d’ordre religieux, tourne finalement en approbation, sous réserve d’octroi d’un espace distinct pour les os des chrétiens. Ce changement de décision trouve sa justification dans la conscience que le missionnaire a du risque de fâcher les capitaines hurons, en déclinant « le plus grand témoignage d’amitié et d’alliance qu’ils ayent dans le païs71 ». D’autres raisons pragmatiques, censées favoriser l’instauration en milieu huron des pratiques d’enterrement chrétiennes, soutiennent cette nouvelle résolution. Les missionnaires escomptent que ce compromis servira à obtenir dorénavant plus facilement l’acquiescement des Hurons « que leurs chretiens fussent enterrez en un cimetière à part […] avec toutes les cérémonies de l’Église72 ». Y compris l’emploi des croix pour marquer les sépultures : « Ainsi, la croix eust esté authorisée de tout le païs et honorée en cette barbarie, et ils n’eussent eu garde par après de luy imputer, comme ils ont fait par le passé, les malheurs qui leurs arrivent73 ». Lorsqu’on décide de diviser la fosse commune en deux, à cause des dissensions existant entre les villages hurons, et qu’on demande au missionnaire de choisir de quel côté mettre les os des chrétiens, celui-ci fait de nouveau preuve de circonspection : « […] je leur fis response, pour n’offenser personne, que je remettois la chose à leur jugement, qu’ils estoient bons et sages, qu’ils y advisassent entre eux74 ».

  • 75 Paul Ragueneau, « Relation de ce qui s’est passé en la mission des Pères de la Compagnie de Jésus a (...)
  • 76 Ibid., p. 429.
  • 77 Claude Reichler, « Littérature et anthropologie… », art. cit., p. 51.

15C’est toujours en vue d’éviter la création de rapports tendus entre eux et les Hurons que les missionnaires jésuites acceptent que le meurtre de leur domestique Jacques Douart soit jugé selon « le génie des sauvages75 ». Suivant les conseils des Hurons chrétiens, les jésuites consentent à être dédommagés pour ce crime par des présents, dont le nombre total monte, selon l’affirmation de Paul Ragueneau, « à une centaine76 ». Bien que les missionnaires jésuites aient mécompris la plupart des croyances huronnes et leurs formes de manifestation, en les jugeant selon une grille d’interprétation typiquement européenne (chrétienne)77, ils sont parfois amenés, à force de fréquentations systématiques, à reconnaître l’efficacité des pratiques locales :

  • 78 Paul Ragueneau, « Relation de ce qui s’est passé en la mission des Pères de la Compagnie de Jésus a (...)

Ce seroit tenter l’impossible et mesme empirer les affaires plustost que d’y porter remède, qui voudroit procéder avec les sauvages selon la justice de France, qui condamne à mort celuy qui est convaincu du meurtre […] leur justice est très efficace pour empescher le mal, quoyqu’en France elle parût une injustice. Car c’est le public qui satisfait pour les fautes des particuliers, soit que le criminel soit reconnu, soit qu’il demeure caché. En un mot, c’est le crime qui est puny78.

  • 79 Ibid., p. 427.
  • 80 Ibid., p. 430.

Se plier à l’occasion aux prescriptions locales vaut mieux que s’obstiner à imposer aux autres ses propres façons d’agir, sensiblement différentes, surtout lorsqu’il s’agit de résoudre des conflits. Ainsi, les missionnaires sollicitent-ils la compensation du meurtre par le moyen traditionnel d’« une botte de petits bastons liez ensemble, un peu plus longs et plus gros que des alumètes79 », représentant le nombre de présents à fournir par la communauté huronne. Pour leur part, les jésuites présentent des dons, à la fin de la cérémonie, « à toutes les huit nations en particulier pour raffermir nostre alliance avec eux, à tout le pays en commun pour les exhorter à se tenir unis ensemble et avec les François80 ».

  • 81 Paul Ragueneau, « Relation de ce qui s’est passé de plus remarquable en la mission des Pères de la (...)

16Tout en se pliant à la pratique huronne du don, les jésuites instituent de nouvelles formes de distribution des biens, cette fois-ci sous forme d’aumône, notamment en période de famine. Ainsi, en 1649, sur l’île de Saint-Joseph, les missionnaires s’appliquent-ils à subvenir aux besoins vitaux des Hurons rescapés, selon un système de répartition inédit. En visitant les cabanes des Hurons, les missionnaires identifient les plus démunis et leur offrent « une espèce de monoye » représentée par « un petit morceau de cuivre81 », qui leur sert par la suite pour obtenir des vivres de la part des jésuites :

  • 82 Ibid.

Tous ceux qui en avoient receu par aumosne se trouvoient à nostre porte sur le mydi et présentoient leur petite monnoye. On donnait aux uns une certaine mesure de gland […] On distribuoit aux autres quelque morceau de poisson enfumé […]. Ceux qui estoient les mieux partagez recevoient un peu de farine de bled d’Inde bouillie dans l’eau82.

  • 83 Ibid.

Le secours spirituel fait à son tour l’objet d’une approche systématique. À part les visites quotidiennes faites par les missionnaires, la petite communauté huronne se rassemble à l’église « tous les jours, matin et soir » et participe à des « prédications publiques » chaque dimanche ; les enfants bénéficient d’un programme régulier d’instruction : « Les enfants y avoient leur jour sur la semaine et les filles le leur séparé, pour apprendre le catéchisme »83. Sur ce point, les missionnaires ne font que transplanter sur l’île des pratiques déjà instituées en milieu huron depuis leur arrivée, pour la transmission du message chrétien et la formation des catéchumènes.

  • 84 Claude Reichler, « Littérature et anthropologie… », art. cit., p. 52-53.
  • 85 Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères… », dans Monumenta Novae Franciae IV. Les grandes (...)

17D’ailleurs, chaque conversion religieuse constitue en quelque sorte un middle ground, puisqu’elle repose sur le même processus de « création de pratiques et de significations communes, malgré et à travers les différences culturelles » par le moyen des « médiations qui permettent l’action concertée et la réalisation d’objectifs partagés »84. Comme nous l’avons déjà indiqué dans la première partie de cet article, les missionnaires jésuites font appel aux stratégies locales pour organiser des séances collectives d’instruction, en rassemblant les Hurons soit à l’aide du capitaine du bourg, soit au son d’une cloche ou en faisant « une criée par tout le bourg, selon la coustume du pays pour les assemblées générales 85».

  • 86 Ces Hurons constituent des exemples édifiants notamment pour le public européen de l’époque. De nom (...)

18Ayant inspiré aux néophytes hurons le désir de se faire chrétiens, les missionnaires leur prescrivent les conduites à adopter et veillent à ce que celles-ci soient respectées avec exactitude. Alors qu’ils désapprouvent la participation des néophytes aux festins et cérémonies traditionnelles de guérison, les jésuites encouragent ceux-ci à organiser des festins afin d’attester publiquement leur résolution de se faire baptiser et d’inciter leurs semblables à suivre leur exemple. Les Relations évoquent de nombreux « modèles » de Hurons convertis86 qui s’attaquent aux anciennes coutumes du pays devant leurs compatriotes et qui louent les bénéfices, voire la supériorité de la religion chrétienne qu’ils viennent d’embrasser. L’adoption des principes chrétiens s’accompagne d’une série de proscriptions (les remèdes locaux, les croyances « superstitieuses », les cérémonies traditionnelles, etc.) et de devoirs (prier et s’agenouiller, aller à la messe, jeûner, respecter les jours de fête, se résigner devant la volonté divine, etc.). Ces comportements précis, manifestés dans des situations précises, conduisent les Hurons chrétiens à se démarquer du reste de la communauté.

19Enfin, l’instruction religieuse dispensée tant aux Hurons qu’aux prisonniers iroquois engendre de nouvelles conduites du côté des victimes soumises au rituel de torture. Aux vanteries et aux menaces de vengeance proférées par les suppliciés au milieu des flammes se substituent soit le silence soit la récitation de prières :

  • 87 Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères… », dans Monumenta Novae Franciae IV. Les grandes (...)

L’espace de deux premières heures de la nuict qu’il fut tourmenté de toutes les façons, avec tisons ardens, haches bruslantes et autres ferremens tout en feu qu’on luy appliquoit partout, il ne bransla ny remua non plus que s’il eust esté de marbre. Il ne se plaignit jamais, ny ne jetta aucun cry, non pas mesme un souspir qui temoignast de la douleur, ce qui mettoit en furie ceux qui le tourmentoient, qui imputent à grand malheur quand ils font rencontre d’une telle constance87.

  • 88 Emma Anderson, « “Livré en spectacle aux hommes et aux anges”. Martyre, sacrifice et retour d’âmes (...)
  • 89 Paul Ragueneau, « Relation de ce qui s’est passé de plus remarquable en la mission des Pères de la (...)
  • 90 Paul Ragueneau, « Relation de ce qui s’est passé en la mission des Pères de la Compagnie de Jésus a (...)

Les missionnaires attribuent cette résistance ou cette fermeté devant la souffrance physique aux vertus du baptême conféré aux prisonniers de guerre, malgré les protestations des Hurons. Jérôme Lalemant emploie tout un inventaire de négations – « ne bransla ny remua », « ne se plaignit jamais, ny ne jetta aucun cry, non pas mesme un souspir » – afin de suggérer le caractère particulier de cette conduite, qui irrite les Hurons. La constance des prisonniers suppliciés débouche sur la création de nouvelles formes de torture de la part des bourreaux88, comme dans le cas du néophyte Joseph Onaharé, martyrisé « trois jours et trois nuits durant » par les Iroquois, pour « l’empescher de chanter les louanges de son Seigneur et de son maistre89 ». Et les jésuites Jean de Brébeuf et Gabriel Lalemant, capturés par les Iroquois au bourg de Saint-Louis le 16 mars 1649, sont « baptisés » à l’eau bouillante par quelques « Hurons infidèles, anciens captifs des Iroquois90 » :

  • 91 Ibid., p. 593.

Tout leur corps en fut ondoyé plus de deux et trois fois, avec des railleries piquantes qui accompagnoient ces tourmens. « Nous te baptizons, disoient ces misérables, afin que tu sois bienheureux dans le ciel, car sans un bon baptesme on ne peut pas estre sauvé »91.

  • 92 Ibid., p. 594.
  • 93 Emma Anderson, « “Livré en spectacle aux hommes et aux anges”. Martyre, sacrifice et retour d’âmes (...)

Les anciens catéchumènes, adoptés par les Iroquois pendant leur captivité, tournent en ridicule les enseignements que les missionnaires jésuites leur avaient dispensés, tout en prétendant contribuer au bonheur éternel de ceux-ci. À ces témoignages d’ingratitude, les deux missionnaires ne répondent qu’en imitant la conduite du Christ souffrant : ils prient Dieu de pardonner « ces pauvres aveugles », ils s’agenouillent, embrassent et baisent « sainctement comme l’objet de leurs désirs » le poteau auquel les Iroquois les attachent92. D’ailleurs, tout au long du rituel de torture traditionnelle, les missionnaires font preuve d’une parfaite soumission autant à la volonté divine qu’aux coutumes locales concernant le traitement des prisonniers de guerre : « Ils ont modelé leur comportement sous la torture à la fois sur les standards autochtones à l’égard des prisonniers et sur les attentes chrétiennes envers les martyrs93 ».

  • 94 Adrien Paschoud, « Le Grand voyage du pays des Hurons (1632) de Gabriel Sagard : envisager la notio (...)

20Les comptes rendus jésuites, voués à glorifier les efforts des missionnaires à transmettre et à faire adopter la doctrine catholique par les autochtones, attestent plusieurs situations où, en dépit de la volonté desdits missionnaires, les discours, les symboles et les gestes chrétiens reçoivent des interprétations inattendues de la part des Hurons. Ces « effets de sens impensés94 » issus de l’interaction entre les cultures européenne et huronne concourent à leur tour à la dynamique créatrice du middle ground.

  • 95 Voir Alain Beaulieu, Convertir les fils de Caïn. Jésuites et Amérindiens nomades en Nouvelle-France (...)
  • 96 Shenwen Li, Stratégies missionnaires des jésuites français en Nouvelle-France et en Chine au xviie  (...)

21Plusieurs chercheurs ont déjà indiqué la tendance des peuples amérindiens à identifier les missionnaires à de puissants sorciers et à attribuer à leurs paroles, leurs gestes et leurs objets des pouvoirs surnaturels95. Shenwen Li apprécie que, par leurs tentatives de discréditer les chamans locaux, les missionnaires jésuites aient contribué eux-mêmes à renforcer ce type de croyances chez les Amérindiens, qui leur assignent le statut de « chamans plus puissants que les leurs96 ». L’anecdote de la croix – rendue responsable de la sécheresse par les Hurons –, insérée par Jean de Brébeuf dans sa Relation de 1636, est significative à cet égard :

  • 97 Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé dans le pays des Hurons en l’année 1636… », dans (...)

[…] la sécheresse y fut très grande, car depuis Pasques jusques à la my-juin il ne pleut point ou fort peu. […] Tous crioient à l’aide et imploroient à leur ordinaire le secours des sorciers ou arendio8ane, qui se font icy adorer […]. Mais le mal estoit pour nous, ou plustost le bonheur, qu’il [le sorcier Tehorenhaegnon] disoit qu’il estoit empesché de faire pleuvoir par une croix qui est vis-à-vis de nostre porte et que la maison des François estoit une maison de démons, ou de gens méfaisans, qui estoient venus en leur pays afin de les faire mourir […] ains nous demandoient continuellement que nous fissions pleuvoir. Ils ont ceste pensée, que rien ne nous est impossible. Je leur dis que ny nous, ny aucun homme ne disposoit de la pluye ou du beau temps […] que paraventure, Dieu estoit fasché de ce qu’ils en parloient mal et de ce qu’ils recouroient à de meschans arendio8ane, lesquels ou n’avoient point de pouvoir, ou bien peut-estre causoient eux-mesmes les sécheresses par les hantises et pactes qu’ils avoient avec le diable97.

La scène, évoquée par le missionnaire dans le but de montrer la prétendue naïveté des Hurons et leur propension à l’interprétation « superstitieuse » des faits, illustre un phénomène typique de cette situation où deux visions du monde différentes sont mises en contact. De chaque côté, on identifie une source distincte du malheur qui atteint toute la communauté : la méchanceté des nouveaux venus ou le péché. Par conséquent, on propose des solutions différentes pour y porter remède : abattre la croix ou se repentir, en faisant des processions journalières, et espérer bénéficier de la miséricorde divine. Au bout du compte, ce sont les missionnaires qui remportent la victoire, selon le témoignage de Jean de Brébeuf.

22Il arrive parfois que la communauté huronne se divise et propose des significations divergentes pour un même fait ou évènement, toujours éloignées de la pensée des missionnaires. C’est précisément ce type de situation que les récits jésuites exploitent pour la construction des contrastes et des antithèses voués à suggérer la complexité du travail apostolique et à justifier le lent avancement de la mission. Pour Claude Reichler, cette particularité de l’écriture missionnaire jésuite témoigne de « l’esprit baroque » des jésuites, qui se manifeste également dans

  • 98 Claude Reichler, « Un texte est un migrant. L’exemple d’une relation jésuite écrite en 1636 », Étud (...)

l’imagination portée au spectaculaire, à la surprise, le goût des singularités et de la collection, l’imprégnation religieuse et la croyance à l’intervention directe de la Providence ou du diable dans la vie des hommes98.

  • 99 Pour une analyse plus détaillée du sujet, voir Bruce G. Trigger, « Épidémies et prédicateurs : 1632 (...)
  • 100 Voir Denys Delâge, Le Pays renversé, op. cit., p. 97-99.
  • 101 François-Joseph Le Mercier, « Relation de ce qui s’est passé en la mission de la Compagnie de Jésus (...)
  • 102 Jérôme Lalemant, « Relation de ce qui s’est passé en la mission des Hurons, depuis le mois de juin (...)

L’exemple le plus éloquent de signe chrétien qui s’attire des interprétations contradictoires est peut-être celui du baptême. Conçu par les missionnaires comme un moyen d’aider les membres de la communauté huronne à accéder au bonheur éternel, le baptême représente pour les Hurons, de l’aveu même des jésuites, « l’eau » bénéfique ou nuisible à la santé du corps. Le caractère favorable ou défavorable de l’interprétation dépend dans une large mesure des circonstances, le baptême étant soupçonné par les Hurons d’être meurtrier, surtout au cours des épidémies répétées qui ont décimé leur nation99. D’ailleurs, pendant ces périodes de crise, toute action entreprise par les missionnaires devient douteuse, voire pernicieuse, tout objet utilisé par les jésuites devient un outil semant la mort aux yeux des Hurons qui désespèrent de préserver leur santé. La présence européenne sur le territoire américain au xviie siècle a engendré en effet des dégâts humains considérables en raison de la diffusion de nouvelles maladies contre lesquelles les remèdes locaux se sont avérés impuissants100. Les Hurons ne tardent pas à se rendre compte de l’effet délétère provoqué par l’intégration, dans le cadre de leur communauté, d’un groupe humain autre. Envisageant la sorcellerie comme source habituelle de maladie, les Hurons imputent à leurs hôtes européens – notamment aux missionnaires jésuites – de mauvaises intentions et des pouvoirs magiques maléfiques orientés vers l’anéantissement de la nation huronne : « Il n’y a guères de malades qui ne croient estre empoisonnez […] dans l’opinion de plusieurs nous sommes passez maistres en ce mestier et avons de l’intelligence avec les diables101 », affirme le jésuite François-Joseph Le Mercier. De leur côté, les missionnaires déplorent l’état pitoyable des Hurons et se disculpent de toute responsabilité, y voyant la résultante directe de l’existence huronne « fautive » : « C’est une chose pitoyable de voir ces pauvres barbares accuser tout autre que eux-mesmes des malheurs dont Dieu les punit102 ».

  • 103 Adrien Paschoud, « Le Grand voyage… », art. cit., p. 35.

23Du fait des représentations dissemblables de la maladie, les images saintes utilisées par les missionnaires en vue de faciliter la compréhension par les Hurons des notions de théologie catholique font également l’objet d’« une interprétation différentielle103 ». Ainsi, la tentative des missionnaires d’offrir aux Hurons une illustration suggestive des tourments éternels réservés aux impies dans l’au-delà devient, pour certains représentants de la communauté d’accueil, une nouvelle preuve incriminant de prétendus sortilèges entrepris par les jésuites contre leurs hôtes :

  • 104 François-Joseph Le Mercier, « Relation de ce qui s’est passé en la mission de la Compagnie de Jésus (...)

Le jour du bapteme de Pierre Tsiouendaentaha, nous avions exposé une fort belle image du jugement, où les damnez sont dépeints, les uns avec des couleuvres et des dragons qui leur déchirent les entrailles, et la plupart avec quelque espèce d’instrumens de leurs supplices. Plusieurs tirèrent quelque profit de cette veue ; néantmoins, quelques-uns se sont persuadez que cette multitude d’hommes désespérez et entassez les uns sur les autres estoit tous ceux que nous avions fait mourir cet hyver ; que ces flammes représentoient les ardeurs de cette fièvre pestilentielle, et ces dragons et ces serpens, les bestes venimeuses dont nous nous estions servis pour les empoisonner. […] Un autre, depuis, nous demanda si en effect il estoit vrai que nous nourrissions chez nous la maladie comme un animal domestique, disant que c’estoit une opinion assez commune dans le païs104.

  • 105 Ibid., p. 795.

Ce passage, dont le missionnaire se sert pour dénoncer l’« imagination105 » des Hurons, représente un autre cas de mésinterprétation. Mais, contrairement à ce que le jésuite tente de démontrer, il s’agit d’une mésinterprétation bidirectionnelle, puisqu’il se montre incapable de reconnaître, dans la façon dont les Hurons méfiants se rapportent à l’image exposée, le reflet de leur pensée animiste.

24La poursuite du projet missionnaire jésuite en Huronie contraint les « ouvriers apostoliques » de la Compagnie de Jésus à s’accommoder aux particularités du milieu huron, dont ils soulignent très souvent le caractère hostile, voire menaçant. Ils adoptent partiellement le mode de vie de leurs hôtes, s’appliquent à apprendre leur langue et cherchent à gagner leur sympathie en vue de les conduire sur la voie du salut. Pour ce faire, les jésuites n’hésitent pas à recourir aux coutumes locales qu’ils estiment en accord avec la morale chrétienne. En même temps, ils s’efforcent d’éradiquer les « mauvaises » pratiques huronnes (notamment les cérémonies curatives et les autres « superstitions diaboliques », comme la croyance dans les rêves) autant par le moyen de la critique qu’en proposant des solutions inspirées du fonds culturel et religieux européen.

  • 106 Claude Reichler, « Littérature et anthropologie… », art. cit., p. 51.
  • 107 Claude Reichler, « Un texte est un migrant… », art. cit., p. 112. Voir aussi, du même auteur, « Lit (...)
  • 108 Adrien Paschoud, « Aborder les Relations… », art. cit.

25La présence des jésuites en Huronie a modifié à coup sûr l’environnement culturel huron. Mais, comme les exemples ci-dessus le montrent, ce n’est qu’à force d’accommodements successifs que de nouvelles pratiques, attitudes et valeurs parviennent à s’y instaurer. La coexistence des missionnaires et des Hurons implique un processus complexe de négociations, voire de compromis, indispensables pour l’harmonisation des objectifs propres à chacun des deux groupes culturels mis en interaction. Les malentendus, les tensions et les échecs n’épargnent pas les rapports entre les « robes noires » et les Hurons. Pourtant, au contact prolongé des cultures française et huronne, « une sorte d’espace intermédiaire106 » se construit progressivement, malgré les différences de perception du monde terrestre et de l’au-delà. Selon Claude Reichler, les comptes rendus jésuites peuvent représenter à leur tour « une sorte de middle ground », étant donné qu’ils concourent à la création d’un « terrain intermédiaire entre le contexte culturel des Hurons et celui des lecteurs français107 ». Sources indispensables pour l’étude du processus de colonisation et d’évangélisation des Amérindiens, les relations jésuites illustrent un trait particulier de la spiritualité jésuite : « le goût pour la conciliation des contraires108 », propice, voire essentiel, à l’harmonisation des interactions interculturelles en milieu huron.

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Notes

1 Bruce G. Trigger, Les Indiens, la fourrure et les Blancs. Français et Amérindiens en Amérique du Nord, Georges Khal (trad.), Paris/Montréal, Seuil/Boréal, 1992, p. 16. Voir aussi Denys Delâge, Le Pays renversé. Amérindiens et Européens en Amérique du Nord-Est – 1600-1664, Montréal, Boréal, 1991, p. 89-172.

2 Ibid., p. 16-17. Voir aussi Shenwen Li, Stratégies missionnaires des jésuites français en Nouvelle-France et en Chine au xviie siècle, Paris/Sainte-Foy, L’Harmattan/Les Presses de l’Université Laval, 2001, p. 71.

3 Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères de la Compagnie de Jésus qui sont aux Hurons, païs de la Nouvelle-France, depuis le mois de juin 1638 jusques au mois de juin 1639, adressée au révérend Père Paul Le Jeune, supérieur des missions de la Compagnie de Jésus en la Nouvelle-France », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae IV. Les grandes épreuves (1638-1640), Rome/Montréal, Institutum Historicum Societatis Iesu/Les Éditions Bellarmin, 1989, p. 356.

4 Bruce G. Trigger, Les Indiens, la fourrure et les Blancs, op. cit., p. 280.

5 Ibid., p. 283.

6 Paul Ragueneau, « Relation de ce qui s’est passé de plus remarquable en la mission des Pères de la Compagnie de Jésus, aux Hurons et aux païs plus bas de la Nouvelle-France, depuis l’esté de l’année 1649 jusques à l’esté de l’année 1650, envoyée au révérend Père Claude de Lingendes, provincial de la Compagnie de Jésus en la province de France, par le révérend Père Paul Ragueneau, supérieur des missions de la Compagnie de Jésus en la Nouvelle-France. À Paris, chez Sébastien Cramoisy, imprimeur ordinaire du Roy et de la Reyne régente et Gabriel Cramoisy, rue Sainct-Jacques, aux Cicognes. MDCLI. Avec privilège du Roy », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae VII. Le Témoignage du sang (1647-1650), éd. cit., 1994, p. 737.

7 Bruce G. Trigger, Les Indiens, la fourrure et les Blancs, op. cit., p. 73.

8 Paul Ragueneau, « Relation de ce qui s’est passé en la mission des Pères de la Compagnie de Jésus… » dans Monumenta Novae Franciae VII. Le Témoignage du sang (1647-1650), éd. cit., p. 741.

9 Ibid., p. 744.

10 Les rapports annuels des missionnaires jésuites envoyés au Canada cessent de paraître à la suite du décret publié le 19 décembre 1672 par la Congrégation de la Propagande, qui défend la publication des écrits portant sur les missions religieuses extérieures sans son autorisation écrite. Voir Camille de Rochemonteix, « Introduction », Les Jésuites de la Nouvelle-France au xviie siècle, d’après beaucoup de documents inédits, t. I, Paris, Letouzey et Ané, 1895, p. XXX-XLV.

11 Lucien Campeau, « Avant-Propos », La mission des Jésuites chez les Hurons, 1634-1650, suivi de La formation des noms de peuples et de bourgades en huron par Pierrette L. Lagarde, Montréal, Les Éditions Bellarmin, 1987, p. 11, et « Introduction générale », Monumenta Novæ Franciæ II. Établissement à Québec (1616-1634), éd. cit., 1979, p. 137.

12 Malgré les valeurs historique et ethnographique incontestables des relations jésuites, plusieurs chercheurs ont souligné leur caractère biaisé, les missionnaires-narrateurs opérant un choix considérable dans les faits à raconter, voire dans la manière à raconter, en vue d’attirer la bienveillance de leur lectorat : « […] les Relations, telles qu’elles sont rédigées, ne reflètent pas la physionomie entière de la Nouvelle-France ; elles n’en montrent qu’un côté, le plus beau, le plus consolant, à savoir, les progrès du christianisme, ses travaux et ses luttes héroïques […]. Le reste est volontairement relégué dans l’ombre, ou, pour mieux dire, passé sous silence » (Camille de Rochemonteix, Les Jésuites de la Nouvelle-France au xviie siècle, op. cit., p. XV). Voir aussi Gilbert Chinard, L’Amérique et le rêve exotique dans la littérature française au xviie et au xviiie siècle : « […] l’auteur de la relation est forcé de ménager, d’accommoder les faits et de les présenter non pas sous leur jour le plus favorable mais le plus immédiatement utile » (Paris, Hachette, 1913, p. 123). Pour les stratégies rhétoriques employées par les missionnaires jésuites du Canada, voir l’étude de Rémi Ferland, Les Relations des jésuites : un art de la persuasion. Procédés de rhétorique et fonction conative dans les Relations du Père Paul Lejeune, Québec, Éditions de la huit, 1992.

13 Missionnaire jésuite, premier supérieur de la mission huronne. Son séjour au Canada s’étend entre 1625 et 1649, lorsqu’il est fait prisonnier et massacré par les Iroquois, tribu ennemie des Hurons. Voir René Latourelle, « BRÉBEUF, JEAN DE (Échon) », dans Dictionnaire biographique du Canada [En ligne], vol. 1, Université Laval/University of Toronto, 2003 [En ligne] URL : http://www.biographi.ca/fr/bio/brebeuf_jean_de_1F.html [consulté le 18/02/2025].

14 Missionnaire jésuite en Huronie entre 1635 et 1649 ; supérieur de la Mission du Canada entre 1656 et 1671. Voir Lucien Campeau, « LE MERCIER, FRANÇOIS-JOSEPH », ibid. [En ligne] URL : http://www.biographi.ca/fr/bio/le_mercier_francois_joseph_1F.html [consulté le 18/02/2025].

15 Missionnaire jésuite, supérieur de la mission huronne entre 1638 et 1645 ; supérieur de la mission du Canada entre 1645-1650 et 1659-1665 ; auteur de deux Relations sur les Hurons (1639 et 1644). Voir Léon Pouliot, « LALEMANT, JÉRÔME (Achiendassé) », ibid., URL : http://www.biographi.ca/fr/bio/lalemant_jerome_1F.html [consulté le 18/02/2025].

16 Missionnaire jésuite, supérieur de la mission huronne entre 1645 et 1650 et de la Mission du Canada entre 1650 et 1653 ; auteur de cinq Relations sur les Hurons entre 1646 et 1650. Voir Léon Pouliot, « RAGUENEAU, PAUL », ibid. [En ligne] URL : http://www.biographi.ca/fr/bio/ragueneau_paul_1F.html [consulté le 18/02/2025].

17 Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères… » dans Monumenta Novae Franciae IV. Les grandes épreuves (1638-1640), éd. cit., p. 358.

18 Adrien Paschoud, « Aborder les Relations jésuites de la Nouvelle-France (1632-1672) : enjeux et perspectives », Arborescences, n2, 2012 [En ligne] URL : https://www.erudit.org/fr/revues/arbo/2012-n2-arbo0110/1009268ar/ [consulté le 19/02/2025]. Voir aussi Claude Reichler, « Littérature et anthropologie. De la représentation à l’interaction dans une Relation de la Nouvelle-France au xviie siècle », L’Homme, n164, 2002, p. 50 [En ligne] DOI : https://doi.org/10.4000/lhomme.188 [consulté le 19/02/2025].

19 Luce Giard (dir.), Les Jésuites à la Renaissance. Système éducatif et production du savoir, Paris, Presses universitaires de France, 1995, p. LXIX.

20 Bernard Dompnier, « La Compagnie de Jésus et la mission de l’intérieur », dans Les Jésuites à l’âge baroque (1540-1640), Luce Giard et Louis de Vaucelles (dir.), Grenoble, Jérôme Millon, 1996, p. 173.

21 Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé dans le pays des Hurons en l’année 1636, envoyée à Kébec au R. P. Le Jeune, Supérieur de la mission de la Compagnie de Jésus en la Nouvelle-France », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae III. Fondation de la mission huronne (1635-1637), éd. cit., 1987, p. 323.

22 Voir Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé aux Hurons, en l’année 1635. Envoyée à Kébec au Père Le Jeune par le Père Brébeuf », ibid., p. 343-344, 373, 386.

23 François-Joseph Le Mercier, « Relation de ce qui s’est passé en la mission de la Compagnie de Jésus au pays des Hurons en l’année 1637, envoyée à Kébec au révérend Père Paul Le Jeune, supérieur des missions de la Compagnie de Jésus en la Nouvelle-France », ibid., p. 768.

24 Paul Le Jeune, « Relation de ce qui s’est passé en la Nouvelle-France en l’année 1633, envoyée au Révérend Père Barthélemy Jacquinot, provincial de la Compagnie de Jésus en la province de France par le Père Paul Le Jeune de la mesme Compagnie, supérieur de la résidence de Kébec. À Paris, chez Sébastien Cramoisy, rue Sainct-Jacques, aux Cicognes, MDCXXXIV. Avec privilège du Roy », dans Lucien Campeau, Monumenta Novæ Franciæ II, éd. cit. p. 461.

25 Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé dans le pays des Hurons en l’année 1636… », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae III. Fondation de la mission huronne (1635-1637), éd. cit., p. 315.

26 Voir François-Joseph Le Mercier, « Relation de ce qui s’est passé en la mission de la Compagnie de Jésus… » dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae III. Fondation de la mission huronne (1635-1637), éd. cit., p. 686.

27 Jérôme Lalemant, « Relation de ce qui s’est passé de plus remarquable en la mission des Pères de la Compagnie de Jésus aux Hurons, pays de la Nouvelle-France, depuis le mois de juin de l’année mil six cens quarante jusques au mois de juin de l’année 1641, addressée au révérend Père Jacques Dinet, provincial de la Compagnie de Jésus en la province de France. MDCXLII », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae V. La bonne nouvelle reçue (1641-1643), éd. cit., 1990, p. 200.

28 Bernard Dompnier, « La Compagnie de Jésus et la mission de l’intérieur », dans Les Jésuites à l’âge baroque (1540-1640), op. cit., p. 173.

29 Voir Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé aux Hurons, en l’année 1635… », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae III. Fondation de la mission huronne (1635-1637), éd. cit., p. 111 ; Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères… », dans Monumenta Novae Franciae IV. Les grandes épreuves (1638-1640), éd. cit., p. 364.

30 François-Joseph Le Mercier, « Relation de ce qui s’est passé en la mission de la Compagnie de Jésus dans le pays des Hurons en l’année 1637 et 38, envoyée à Kébec au révérend Père Paul Le Jeune, supérieur des missions de la Compagnie de Jésus en la Nouvelle-France », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae IV, éd. cit., p. 172-173.

31 Shenwen Li, Stratégies missionnaires des jésuites français en Nouvelle-France et en Chine au xviie siècle, op. cit., p. 118.

32 Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé aux Hurons, en l’année 1635… », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae III. Fondation de la mission huronne (1635-1637), éd. cit., p. 112. Voir aussi Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères… », dans Monumenta Novae Franciae IV. Les grandes épreuves (1638-1640), éd. cit., p. 363 : « Sur l’heure du midy, on s’en va crier par le bourg, ou avec clochette inviter dans les rues et les carrefours au conseil, mais au conseil des conseils qui concerne l’affaire importante du salut ».

33 Dominique Deslandres, Croire et faire croire. Les missions françaises au xviie siècle (1600-1650), Paris, Fayard, 2003, p. 307.

34 Shenwen Li, Stratégies missionnaires des jésuites français en Nouvelle-France et en Chine au xviie siècle, op. cit., p. 109.

35 Comme l’affirme Dominique Deslandres, « [l]a conquête des âmes, arrachées à Satan, constitue donc la mission du missionnaire en France comme en Nouvelle-France » et c’est la principale raison pour laquelle ceux-ci se figurent, dans les récits de leurs travaux apostoliques, comme des soldats menant une « guerre sacrée » contre les diables (« Des ouvriers formidables à l’enfer. Épistémè et missions jésuites au xviie siècle », dans Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée, tome 111/1, 1999, p. 257 [En ligne] DOI : https://doi.org/10.3406/mefr.1999.4617 [consulté le 18/02/2025]).

36 Tzvetan Todorov, La Conquête de l’Amérique. La question de l’autre, Paris, Seuil, 1982, p. 137.

37 John W. O’Malley, Les Premiers Jésuites 1540-1565 [1993], Édouard Bone (trad.), Paris/Montréal, Desclée de Brouwer/Bellarmin, « Christus », 1999, p. 114.

38 Ignace de Loyola, « Aux compagnons envoyés en mission, Rome, 8 octobre 1552 », Écrits, Maurice Giuliani (dir.), Paris, Desclée de Brouwer, « Christus », 1991, p. 820.

39 Tzvetan Todorov, La Conquête de l’Amérique. La question de l’autre, op. cit., p. 233.

40 Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé dans le pays des Hurons en l’année 1636… », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae III. Fondation de la mission huronne (1635-1637), éd. cit., p. 367.

41 Florence Artigalas affirme que la sous-estimation de « l’importance de l’univers religieux amérindien » par les missionnaires – et les colons européens, en général –, qui se hâtent de conclure à « l’absence de religion » chez les Amérindiens, représente l’un des facteurs significatifs qui entravent l’aboutissement du projet évangélisateur. Les jésuites envoyés au Canada ne s’en rendent compte que lorsque « cet univers spirituel indigène fa[it] montre de résistance, et fini[t] par représenter l’un des obstacles les plus importants à l’œuvre de conversion jésuite » (Les Jésuites au Nouveau-Monde. Les débuts de l’évangélisation de la Nouvelle-France et de la France équinoxiale, xviie- xviiie siècles, Matoury, Ibis rouge Éditions, 2013, p. 97).

42 Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères… », dans Monumenta Novae Franciae IV. Les grandes épreuves (1638-1640), éd. cit., p. 419.

43 Paul Ragueneau, « Relation de ce qui s’est passé en la mission des Pères de la Compagnie de Jésus aux Hurons, pays de la Nouvelle-France, ès années 1647 et 1648, envoyée au révérend Père Estienne Charlet, provincial de la Compagnie de Jésus en la province de France, par le Père Paul Ragueneau, de la mesme Compagnie, supérieur de la mission des Hurons », Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae VII. Le Témoignage du sang (1647-1650), éd. cit., p. 395.

44 Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères… », dans Monumenta Novae Franciae IV. Les grandes épreuves (1638-1640), éd. cit., p. 427.

45 Ibid., p. 425.

46 Ibid.

47 Ibid., p. 425-427 (dans les textes de l’époque, le signe « 8 » peut remplacer le phonème/u/, parfois noté « ou » ; voir également la note 97).

48 Ibid., p. 427-428.

49 D’ailleurs, les missionnaires jésuites recourent souvent, dans leurs comptes rendus, à des techniques rhétoriques de valorisation ou d’(auto)héroïsation, dont l’attribution aux Amérindiens d’un discours flatteur ou laudatif à leur égard. Voir Rémi Ferland, Les Relations des jésuites : un art de la persuasion, op. cit., p. 186-193. Marie-Christine Pioffet analyse de son côté les « procédés figuratifs » qui permettent aux missionnaires-narrateurs de se construire une image valorisante dans le cadre de leurs récits (Marie-Christine Pioffet, La Tentation de l’épopée dans les Relations des jésuites, Québec, Septentrion, 1997, p. 81-110).

50 Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères… », dans Monumenta Novae Franciae IV. Les grandes épreuves (1638-1640), éd. cit., p. 428.

51 Ibid., p. 418.

52 Ibid., p. 432.

53 Ibid., p. 431.

54 François-Joseph Le Mercier, « Relation de ce qui s’est passé en la mission de la Compagnie de Jésus au pays des Hurons en l’année 1637… », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae III. Fondation de la mission huronne (1635-1637), éd. cit., p. 715.

55 Ibid., p. 696 : « On invita le Père Supérieur à le faire chanter, mais il fit entendre que ce n’estoit pas ce qui l’avoit amené, qu’il n’estoit venu que pour luy apprendre ce qu’il devoit faire pour aller au ciel et estre bienheureux à jamais après la mort ».

56 Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères… », dans Monumenta Novae Franciae IV. Les grandes épreuves (1638-1640), éd. cit., p. 388.

57 Bruce G. Trigger, Les Indiens, la fourrure et les Blancs, op. cit., p. 319-322.

58 Sur ce point, Marie-Christine Pioffet souligne la prolifération de l’hyperbole dans « la description des actions, des sentiments, des objets et des lieux » par les missionnaires jésuites de la Nouvelle-France dans une « optique “grossissante” » qui débouche sur la dramatisation du contexte de la mission, par conséquent sur la création d’une aura héroïque autour des ouvriers évangéliques déployant tous leurs efforts pour combattre les forces du mal (Marie-Christine Pioffet, La Tentation de l’épopée dans les Relations des jésuites, op. cit., p. 102-104).

59 Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé dans le pays des Hurons en l’année 1636… », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae III. Fondation de la mission huronne (1635-1637), éd. cit., p. 341.

60 Jérôme Lalemant, « Relation de ce qui s’est passé de plus remarquable… », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae V. La bonne nouvelle reçue (1641-1643), éd. cit., p. 228.

61 Tzvetan Todorov, La Conquête de l’Amérique. La question de l’autre, op. cit., p. 233.

62 Frédéric Tinguely, Le Voyageur aux mille tours. Les ruses de l’écriture du monde à la Renaissance, Paris, Honoré Champion, 2014, p. 207.

63 Dominique Deslandres, Croire et faire croire, op. cit., p. 307.

64 Emma Anderson, « “Livré en spectacle aux hommes et aux anges”. Martyre, sacrifice et retour d’âmes dans l’Amérique du Nord coloniale », dans Regards sur l’âme en Nouvelle-France. Histoire des spiritualités individuelles et collectives en espace colonial, Joy Palacios et Anne Régent-Susini (dir.), Montréal/Kingston, McGill-Queen’s University Press, 2024, p. 9. Voir aussi Denys Delâge, Le Pays renversé, op. cit., p. 100, 202.

65 Jérôme Lalemant, « Relation de ce qui s’est passé de plus remarquable… », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae V. La bonne nouvelle reçue (1641-1643), éd. cit., p. 209.

66 Denys Delâge, Le Pays renversé, op. cit., p. 203.

67 Richard White, Le Middle Ground. Indiens, empires, républiques dans la région des Grands Lacs 1650-1815, Frédéric Cotton (trad.), Toulouse, Anacharsis, 2009, p. 24-25.

68 Par ailleurs, cette notion a été récusée par certains chercheurs, tel Gilles Havard dans son livre intitulé Empire et métissage. Indiens et Français dans le Pays d’en Haut (Québec, Septentrion, 2003), du fait que les témoignages offrent uniquement la perspective européenne sur la question en cause. Voir Adrien Paschoud, « Aborder les Relations jésuites de la Nouvelle-France (1632-1672) : enjeux et perspectives », art. cit.

69 Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé dans le pays des Hurons en l’année 1636… », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae III. Fondation de la mission huronne (1635-1637), éd. cit., p. 393-394.

70 Ibid., p. 400-401.

71 Ibid., p. 400-401.

72 Ibid., p. 401.

73 Ibid.

74 Ibid.

75 Paul Ragueneau, « Relation de ce qui s’est passé en la mission des Pères de la Compagnie de Jésus aux Hurons, pays de la Nouvelle-France, ès années 1647 et 1648… », Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae VII. Le Témoignage du sang (1647-1650), éd. cit., p. 425.

76 Ibid., p. 429.

77 Claude Reichler, « Littérature et anthropologie… », art. cit., p. 51.

78 Paul Ragueneau, « Relation de ce qui s’est passé en la mission des Pères de la Compagnie de Jésus aux Hurons, pays de la Nouvelle-France, ès années 1647 et 1648… », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae VII. Le Témoignage du sang (1647-1650), éd. cit., p. 425.

79 Ibid., p. 427.

80 Ibid., p. 430.

81 Paul Ragueneau, « Relation de ce qui s’est passé de plus remarquable en la mission des Pères de la Compagnie de Jésus, aux Hurons et aux païs plus bas de la Nouvelle-France, depuis l’esté de l’année 1649… », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae VII. Le Témoignage du sang (1647-1650), éd. cit., p. 710.

82 Ibid.

83 Ibid.

84 Claude Reichler, « Littérature et anthropologie… », art. cit., p. 52-53.

85 Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères… », dans Monumenta Novae Franciae IV. Les grandes épreuves (1638-1640), éd. cit., p. 400.

86 Ces Hurons constituent des exemples édifiants notamment pour le public européen de l’époque. De nombreux chercheurs ont signalé le caractère propagandiste des Relations jésuites de la Nouvelle-France, qui, malgré l’apparence construite de comptes rendus à destinataire unique (le supérieur de la mission), visent la promotion des missions canadiennes auprès d’un public plus vaste, comptant des prêtres et des religieuses, des âmes pieuses, mais aussi des « lettrés, savants, admirateurs royaux, parlementaires provinciaux, financiers, marchands », etc. (Adrien Paschoud, « Aborder les Relations… », op. cit.).

87 Jérôme Lalemant, « Relation de l’employ des Pères… », dans Monumenta Novae Franciae IV. Les grandes épreuves (1638-1640), éd. cit., p. 403.

88 Emma Anderson, « “Livré en spectacle aux hommes et aux anges”. Martyre, sacrifice et retour d’âmes dans l’Amérique du Nord coloniale », dans Regards sur l’âme en Nouvelle-France. Histoire des spiritualités individuelles et collectives en espace colonial, op. cit., p. 21.

89 Paul Ragueneau, « Relation de ce qui s’est passé de plus remarquable en la mission des Pères de la Compagnie de Jésus, aux Hurons et aux païs plus bas de la Nouvelle-France, depuis l’esté de l’année 1649… », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae VII. Le Témoignage du sang (1647-1650), éd. cit., p. 750.

90 Paul Ragueneau, « Relation de ce qui s’est passé en la mission des Pères de la Compagnie de Jésus aux Hurons, pays de la Nouvelle-France, ès années 1648 et 1649, envoyée au révérend Père Hiérosme Lalemant, supérieur des Missions de la Compagnie de Jésus en la Nouvelle-France par le Père Paul Ragueneau, de la mesme Compagnie, pour la faire tenir au révérend Père Provincial de la mesme Compagnie. À Paris, chez Sébastien Cramoisy, imprimeur ordinaire du Roy et de la Reyne Régente, et Gabriel Cramoisy, rue Sainct Jacques, aux Cicognes. MDCL. Avec privilège du Roy », Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae VII. Le Témoignage du sang (1647-1650), éd. cit., p. 593-594.

91 Ibid., p. 593.

92 Ibid., p. 594.

93 Emma Anderson, « “Livré en spectacle aux hommes et aux anges”. Martyre, sacrifice et retour d’âmes dans l’Amérique du Nord coloniale », dans Regards sur l’âme en Nouvelle-France. Histoire des spiritualités individuelles et collectives en espace colonial, op. cit., p. 20.

94 Adrien Paschoud, « Le Grand voyage du pays des Hurons (1632) de Gabriel Sagard : envisager la notion d’aventure entre stratégie d’auteur, édification et interprétation », Littératures classiques, 2019/3, no 100, 2019, p. 29 [En ligne] DOI : https://doi.org/10.3917/licla1.100.0027 [consulté le 20/06/2025].

95 Voir Alain Beaulieu, Convertir les fils de Caïn. Jésuites et Amérindiens nomades en Nouvelle-France, 1632-1642, Québec, Nuit blanche éditeur, 1994, p. 89-94.

96 Shenwen Li, Stratégies missionnaires des jésuites français en Nouvelle-France et en Chine au xviie siècle, op. cit., p. 114.

97 Jean de Brébeuf, « Relation de ce qui s’est passé dans le pays des Hurons en l’année 1636… », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae III. Fondation de la mission huronne (1635-1637), éd. cit., p. 317-318.

98 Claude Reichler, « Un texte est un migrant. L’exemple d’une relation jésuite écrite en 1636 », Études de lettres, no 2, 2001, p. 112. Voir aussi, du même auteur, « Littérature et anthropologie… », art. cit., p. 54.

99 Pour une analyse plus détaillée du sujet, voir Bruce G. Trigger, « Épidémies et prédicateurs : 1632-1663 », op. cit., p. 315-407.

100 Voir Denys Delâge, Le Pays renversé, op. cit., p. 97-99.

101 François-Joseph Le Mercier, « Relation de ce qui s’est passé en la mission de la Compagnie de Jésus au pays des Hurons en l’année 1637… », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae III. Fondation de la mission huronne (1635-1637), éd. cit., p. 733.

102 Jérôme Lalemant, « Relation de ce qui s’est passé en la mission des Hurons, depuis le mois de juin de l’année 1639 jusques au mois de juin de l’année 1640, envoyée à Kébec, au révérend Père Barthélemy Vimont, supérieur des missions de la Compagnie de Jésus en la Nouvelle-France », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae IV…, éd. cit., p. 700.

103 Adrien Paschoud, « Le Grand voyage… », art. cit., p. 35.

104 François-Joseph Le Mercier, « Relation de ce qui s’est passé en la mission de la Compagnie de Jésus au pays des Hurons en l’année 1637… », dans Lucien Campeau, Monumenta Novae Franciae III. Fondation de la mission huronne (1635-1637), éd. cit., p. 795-796.

105 Ibid., p. 795.

106 Claude Reichler, « Littérature et anthropologie… », art. cit., p. 51.

107 Claude Reichler, « Un texte est un migrant… », art. cit., p. 112. Voir aussi, du même auteur, « Littérature et anthropologie… », art. cit., p. 54.

108 Adrien Paschoud, « Aborder les Relations… », art. cit.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Loredana Stănică, « Voyages missionnaires en Huronie : Stratégies de conversion et d’adaptation (inter)culturelle »Viatica [En ligne], 13 | 2026, mis en ligne le 27 février 2026, consulté le 11 avril 2026. URL : http://journals.openedition.org/viatica/6339 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15s1y

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Auteur

Loredana Stănică

Université de Bucarest

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