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AccueilNuméros1Tourisme, imaginaires et identité...

Résumé

La plupart des publications qui traitent des rapports entre tourisme et identités collectives des populations locales mettent l’accent sur les influences du premier sur les secondes, que ces influences soient jugées délétères ou stimulantes. Cet article adopte le point de vue inverse : dans quelle mesure et à quelle conditions le souci d’affirmer une identité collective peut-il conduire à promouvoir un tourisme culturel en rapport avec cette identité revendiquée. Cet article montre que de tels exemples d’instrumentalisation du développement touristique à des fins politiques et culturelles ne sont pas rares et il détaille les cas de Chamonix (France), Little Italy à New York et le quartier gay de Manchester (UK). Il suggère aussi qu’une des conditions de la réussite de cette instrumentalisation réside dans la capacité d’un groupe – les Chamoniards, les italo-américains de Little Italy, les gays de Manchester – à promouvoir un imaginaire du lieu bien spécifique, à se présenter en étroite symbiose avec un lieu particulier, qui constitue la destination touristique en tant que telle.

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Texte intégral

1L’analyse des interactions culturelles entre touristes et populations locales a été un sujet longuement débattu dans les publications scientifiques. A vrai dire, c’est un des questionnements les plus constants des chercheurs de sciences sociales qui travaillent sur le tourisme, notamment parmi les sociologues, les anthropologues et les géographes humains qui ont travaillé dans les pays du Sud (Cohen 1988 ; Nash 1996 ; Cazes 1989). Toutefois la plupart des publications ont tourné autour d’une seule et même question générale : dans quelle mesure les images que les touristes se font du lieu qu’ils visitent et des populations qui y vivent, et les pratiques qu’ils adoptent en conséquence, influencent-elles ces mêmes populations et leurs représentations et pratiques culturelles ?

2Les réponses apportées à cette question ont été très contrastées. Beaucoup des travaux publiés dans les années 1970 et 1980, critiques à l’égard du tourisme, ont vu dans ce phénomène une source de crise culturelle, une cause de perturbation des règles sociales, l’origine de malentendus divers liées à la folklorisation et à la marchandisation des traditions culturelles, ainsi qu’aux stéréotypes mobilisés dans les relations sociales entre touristes et populations locales (voir parmi beaucoup d’autres Krippendorf 1977, Rajotte and Crocombe 1980 ; Turner and Ash 1975). Dans un second temps, une nouvelle génération d’auteurs a préféré faire prévaloir un autre point de vue, plus positif et moins manichéen. Ils ont insisté par exemple sur la promotion grâce au tourisme de l’artisanat traditionnel et sur l’émergence de nouvelles formes d’expression culturelle, mais aussi sur la capacité accrue des populations locales à entrer dans une économie moderne et mondialisée une fois qu’elles se sont frottées aux touristes et aux opérateurs touristiques (Norhonda 1979, Harkin 1995, Krystal 2000, Picard 1996, 2001).

3Dans cet article, je souhaite adopter un autre point de vue encore et poser la question suivante : Dans quelle mesure les individus et les groupes qui vivent dans des lieux touristiques sont-ils amenés à promouvoir le tourisme pour travailler ou renouveler leurs identités collectives ? Formulée ainsi, cette question suggère que les transformations sociales et culturelles, plutôt que d’être seulement provoquées par les protagonistes externes que sont les professionnels du tourisme et les touristes, peuvent être délibérément anticipées et recherchées d’une façon proactive par les habitants eux-mêmes ainsi que, le cas échéant, par les réseaux de partenaires qui sont les leurs. Elle suggère aussi que les motivations locales du développement touristique peuvent associer aux objectifs économiques, les plus fréquemment mis en avant, des objectifs en termes de lien social et d’identités collectives. Quelques publications de ces vingt dernières années ont suggéré quelques pistes de recherche en rapport avec une telle idée (Rodriguez 1998 ; Erb 2000 ; Lanfant et al. 1995) mais sans vraiment l’approfondir. Dans cet article, je voudrais la développer de façon systématique en mettant à l’épreuve de l’analyse l’hypothèse suivante : quand elles ressentent la nécessité impérieuse d’obtenir une certaine reconnaissance collective ou de travailler leur cohésion interne, des communautés locales peuvent être amenées à initier ou à orienter un processus de développement touristique, visant alors à combiner ses avantages économiques supposés d’une part, et des bénéfices attendus en matière de visibilité, de statut politique, de dynamique culturelle ou de prestige symbolique d’autre part.

Identités, réflexivité et imaginaire géographique

4Pour éclairer les bases qui sont les siennes, cette hypothèse requiert quelques détours préalables, notamment par les théories sociales contemporaines qui proposent des analyses stimulantes des dynamiques culturelles contemporaines.

5(1) Il est désormais largement admis dans les sciences sociales et la philosophie politique que les enjeux identitaires ont acquis une importance majeure dans les sociétés contemporaines. Certains auteurs y voient l’influence de la mondialisation des flux de personnes, d’informations, de capitaux et de biens. Les identités émergentes sont alors conçues tantôt comme des recompositions tirant parti de configurations spatiales singulières, les diasporas par exemple, et de ressources nouvelles comme les réseaux d’information (Appadurai 1999), tantôt sur le mode de la résistance ou de la formulation de projets alternatifs (Castells 2001). Une abondante littérature consacrée aux “nouveaux mouvements sociaux” a montré combien de nouvelles formes d’identités tendaient à prévaloir dans la mobilisation collective (voir à titre d’exemple Snow 2001), certains de ces mouvements mettant au premier rang de leurs préoccupations la reconnaissance des singularités sociales et culturelles revendiquées par leurs protagonistes(Taylor 1998). Toutes ces analyses mettent l’accent sur les identités collectives comprises comme le sentiment et la volonté partagés par plusieurs individus d’appartenir à un même groupe et de se présenter comme tels dans l’espace public.
Une telle acception de la notion d’identité doit être distinguée de ce que l’on appelle souvent les identités sociales. Les secondes réfèrent aux catégories et aux groupements que nos sociétés et les individus qui les composent désignent comme des entités du monde social. La notion d’identité collective privilégie un point de vue endogène et subjectif, celui des populations concernées. Ces deux formes d’identités ne sont pas indépendantes l’une de l’autre (Snow 2001, Jenkins 2001, Kaufmann 2004). En effet, à la faveur de l’intensification des interactions sociales et de la circulation de l’information, les individus contemporains ignorent rarement les façons qu’on a de les désigner et de les catégoriser. C’est tout particulièrement le cas dans les contextes touristiques. Les habitants d’un lieu fréquenté par les touristes se familiarisent rapidement avec la façon dont ils sont perçus par les touristes mais aussi par les media. Dès lors, les processus de construction et de transformation des identités collectives prennent souvent en compte les identités sociales, parfois même pour retourner leur connotation négative en connotation positive comme cela fut le cas pour les identités homosexuelles et genrées. Les identités collectives contemporaines composent donc avec la complexité des interactions sociales, directes ou médiatisées, et prennent en compte le degré toujours croissant de réflexivité des acteurs. Comme l’a bien montré Anthony Giddens (1994), cette réflexivité porte aussi plus spécifiquement sur la connaissance produite par les sciences sociales. A la faveur de la diffusion et de la circulation de celle-ci, les acteurs locaux se montrent de plus en plus familiers des images que cette connaissance donne d’eux, et de plus en plus à même d’en emprunter quelques éléments pour leur propre travail d’autodéfinition.

6(2) Plus spécifiquement, la construction et la transformation d’identités sociales et collectives attachent souvent de l’importance à la spatialité des groupes qu’il s’agit de circonscrire, notamment aux idées de lieu, de local, de territoire, de région, de nation. Les touristes en particulier, et la production touristique avec eux (guides de voyage, documentaires, etc.), véhiculent à l’envi l’idée que les communautés qu’ils visitent sont étroitement associées à leurs lieux et milieux de vie. En effet, le tourisme lui-même, en tant que recherche ou expérience de l’altérité, ne se justifie que par cette idée d’une commune singularité des groupes et des lieux. La littérature académique a contribué à la mise en forme et à la popularisation de cette représentation. Grace au travail analytique et critique conduit par quelques géographes comme Derek Gregory (1994) et Franco Farinelli (2009) par exemple, et des auteurs qui se sont faits les théoriciens d’une anthropologie qui se veut critique comme Akhil Gupta et James Ferguson (1992), Arjun Appadurai (1998) ou encore Jean-Louis Amselle (2010), nous savons que les sciences sociales n’ont pas seulement décrit, mais façonné l’image de communautés locales et traditionnelles, profondément ancrées dans leur milieu avec lequel elles sont supposées avoir développé des relations de type symbiotique. C’est pour qualifier ce processus que des anthropologues ont proposé de parler de “metonymic freezing” (Appadurai 1988) et d’un “triangle magique” (Abélès and Cullerai, 2001) associant de façon déterministe une culture, un territoire et une identité. Cette figure est également jugée centrale par Gregory dans la production de la connaissance des géographes, dans ce qu’il appelle “l’imagination géographique” (1994).

7(3) Enfin, nos sociétés sont toujours plus conscientes d’une autre caractéristique des modes de pensée occidentaux et de la production savante en particulier. L’identification des lieux, les individus et les communautés tend à être rapportée à des catégories de la connaissance de la nature (des continents, des régions de montagne, etc.) et de l’humanité (des nations, des civilisations, voire des races, etc.). L’image et la connaissance de leur singularité est souvent subsumée de l’image et de la connaissance de ces catégories. L’imaginaire touristique, loin d’être une pure fantaisie de l’esprit, a adopté une telle façon de penser pour plusieurs raisons : le tourisme s’est développé au sein de sociétés modernes en empruntant largement ses conceptions du monde et de ses habitants à la connaissance scientifique et philosophique ; la plupart des récits de voyage et des guides touristiques ont été écrits par des auteurs dotés de ce bagage intellectuel, quand ce ne sont pas les savants eux-mêmes qui les ont écrits ; et le tourisme aujourd’hui participe activement de la circulation et de la médiatisation des ces imaginaires de la nature et de l’humanité.

8Si l’on admet que les individus contemporains ont acquis ce type de connaissance, souvent source de stéréotypes variés, on doit aussi admettre que ces mêmes individus, quand ils vivent dans des régions fréquentées par les touristes, peuvent et doivent se penser eux-mêmes en fonction de ces catégories et de ces formes d’ancrage aux lieux et aux milieux dont l’imaginaire touristique est porteur. Cette idée justifie que l’on questionne la façon dont des groupes sociaux sont amenés à promouvoir le tourisme en maitrisant les codes culturels qu’il véhicule afin de proposer des produits touristiques en rapport certes, mais aussi, et c’est bien ce qui m’intéresse ici, afin de façonner leur propre autodéfinition et leur propre territorialité (un peu long ?). Cette façon de procéder devrait pouvoir alimenter la réflexion plus générale des sciences sociales sur la tension qui existe, en particulier dans un contexte de mondialisation, entre des forces de dé-territorialisation et des forces de re-territorialisation (Raffestin 1979). Comme le disait Gupta et Ferguson quand ils dessinaient leur agenda pour une anthropologie post-moderne : “plutôt que de s’en tenir à l’idée de déterritorialisation, de pulvérisation de l’espace de la modernité avancée, nous avons besoin de théoriser la question de savoir comment l’espace est re-territorialisé dans le monde contemporain” (Gupta, 92, p20). Mon projet dans cet article est de montrer comment des groupes mobilisent l’imaginaire touristique et quelques composantes de la connaissance académique pour soutenir ou redéfinir leur territorialité commune, et au-delà leurs identités collectives.

9Cet article développe succinctement trois études de cas. La première, Chamonix, en France, a été un de mes terrains de recherches privilégiés depuis plus de 20 ans ; la deuxième, Little Italy, à New York, a fait l’objet de nombreux travaux académiques avant que j’y réalise plusieurs observations et entretiens durant l’automne 2010. L’analyse portant sur la troisième, le village gay de Manchester, au Royaume Uni, se fie principalement aux publications existantes et à une seule visite personnelle sur place. Dans ces trois contextes, le développement touristique peut être compris comme l’expression d’une volonté explicite d’acteurs locaux soucieux d’alimenter un processus de construction d’identités collectives, et l’instrumentalisation tout aussi manifeste des imaginaires savants et touristiques.

Comment peut-on être montagnard à Chamonix ?

10Chamonix, dans les Alpes françaises, est une des plus anciennes et une des plus grandes, sinon la plus grande, station touristique de montagne au monde. Compte tenu de cette importance – plus de 5 millions de nuitées touristiques par an – et de cette ancienneté – plus de 2 siècles – il serait absurde d’analyser le Chamonix d’aujourd’hui comme une communauté de montagne dont l’identité traditionnelle a été perturbée par le tourisme contemporain (un peu long ?). Les Chamoniards vivent de fait et depuis longtemps avec la présence des touristes et en prenant en compte leurs imaginaires.

11Les premiers voyageurs dont nous ayons la trace ont visité les lieux au milieu du XVIIIe siècle. La plupart, anglais, suisses et français, sont venus goûter aux paysages de montagnes et au spectacle des glaciers. Les savants ont joué un rôle décisif dans le façonnement de l’imaginaire moderne de la montagne, en particulier ceux qui ont fréquenté très tôt Chamonix et la région du mont Blanc (Joutard, 1986). Dès le milieu du XVIIIe siècle, on assiste à la transformation progressive de l’idée de montagne, assez vague encore à cette époque, en catégorie de la connaissance savante : une classe d’entités physiques et une notion utile à la description de la surface de la terre, à l’explication de sa formation, et à la compréhension des interactions entre les phénomènes naturels (Debarbieux et Rudaz, 2010). Certains de ces savants, notamment Horace Benedict de Saussure qui suscite la première ascension du mont Blanc, ont joué un rôle majeur dans la naissance du tourisme à Chamonix et dans le couplage des imaginaires scientifiques et touristiques.

12La plupart des savants et des touristes des XVIIIe et XIXe ont pris l’habitude de désigner les personnes qu’ils rencontrent lors de leurs voyages dans les Alpes et leurs séjours à Chamonix sous le nom de “montagnards”. L’invention de cette catégorie était une conséquence logique de la conception dès lors dominante de la montagne – un type de région naturelle – et de la vision plus ou moins déterministe que l’on avait des rapports entre ses composantes. Cette façon de penser la montagne a suscité la production et la diffusion d’images très simples des populations locales décrites tantôt comme de “bons sauvages”, à la suite des poèmes de Haller et des romans de Rousseau, tantôt comme des attardés, des simples d’esprit ou des gens belliqueux (Debarbieux 2008). Grâce à la popularité des Alpes et de Chamonix dès cette époque, on dispose d’une quantité considérable de récits et d’essais qui permettent de suivre la construction de cet ethnotype et de ses variations locales notamment à Chamonix.

13Les Chamoniards ont été un temps troublés par la façon que les voyageurs avaient de les qualifier. Dans les premières décennies, ils n’étaient pas habitués à se voir décrits comme des “montagnards”, étant plus habitués à se désigner entre eux à l’aide des noms de communes ou de région comme la Savoie et le Faucigny. Toutefois, grâce aux relations étroites qu’ils ont tissées avec les visiteurs, notamment les hôteliers et les guides, ils se sont habitués à ce mode de désignation et ont compris quels avantages ils pouvaient en tirer. Ils ont notamment compris que l’attractivité de leur vallée était subordonnée au regard que les voyageurs portaient sur eux-mêmes et sur les sommets environnants. La plupart des familles chamoniardes comptaient au moins un membre de la Compagnie des Guides de Chamonix, et aussi souvent un employé dans un des hôtels qui fleurissent tout au long du XIXe siècle dans la vallée.

14A ce stade de la description, Chamonix apparait sans doute comme un exemple précoce et remarquable de développement touristique. Mais du point de vue des impacts culturels du tourisme et des effets des interactions avec les touristes en terme d’autodéfinition et d’identité collective, les formulations adoptées ne diffèrent pas de ce que beaucoup de recherches ont identifié en matière d’ajustement culturel des sociétés locales (voir introduction). Toutefois, ce cadre d’analyse ne fonctionne plus pour la période qui s’ouvre à la fin du XIXe siècle. C’est ici que la proposition développée dans cet article trouve toute son utilité.

15La culture de l’alpinisme change radicalement au milieu du XIXe siècle. Prenant la suite de plusieurs générations d’alpinistes, dont beaucoup étaient des savants et des aristocrates principalement curieux de paysages et de nature, une nouvelle génération apparait parmi les visiteurs anglais d’abord, puis ceux des pays alpins. Ils s’organisent en clubs alpins, nationaux et régionaux, dont certains ont attiré un nombre considérable de membres. Ces alpinistes promeuvent une toute autre conception de leur loisir. Ils sont souvent plus entraînés et téméraires que leur prédécesseurs, et soucieux de s’engager dans des ascensions plus difficiles. Dès lors, ils deviennent plus exigeants à l’égard des guides de la Compagnie, tentant parfois de se passer de leurs services quand ces derniers sont jugés de niveau insuffisant. Par ailleurs, leurs attentes se satisfont mal des règles qui prévalent encore dans la Compagnie des Guides de Chamonix. Ces règles, héritées de l’économie agropastorale d’alors, empêchent notamment les alpinistes de choisir leurs guides pour garantir une répartition équitable des revenus entre ses membres. En outre, pour appartenir à la Compagnie, il faut être natif de Chamonix, alors que les compétences techniques et sportives comptent peu. Dans ces conditions, plusieurs clubs alpins réclament à partir des années 1880 une réglementation de la profession, mais aussi un accès libre à la haute montagne. Se sentant eux-mêmes souvent plus compétents que les guides qui leur étaient attribués, et généralement plus concernés par la montagne et son aménagement, les membres des clubs alpins ont pris l’habitude de se désigner eux-mêmes sous le nom de “montagnards”, voire de se réserver certains noms longtemps utilisés pour désigner les populations locales comme celui de “mountaineer” en anglais.

16A vrai dire, dans ces mêmes décennies, la disqualification des traditions et des institutions locales va bien plus loin. L’intérêt croissant des administrations nationales pour les ressources montagnardes (forêt, paysage, eau, etc.) conduit l’Etat français, tout comme plusieurs autres Etats d’Europe, à réglementer l’utilisation des forêts et des alpages, rendant plus difficile le maintien de l’économie sylvo-pastorale traditionnelle. De plus, l’Etat français autorise, contre l’avis du conseil municipal, la construction d’un chemin de fer desservant le Montenvers, la principale attraction de la vallée à cette époque et la principale source de revenus pour les guides et les porteurs. Sensible aux arguments des clubs alpins, il réforme aussi de force la Compagnie des Guides, exigeant notamment des guides l’acquisition d’un diplôme de qualification conditionnant l’exercice de la profession. Dès lors, en quelques décennies, quelques unes de plus profondes traditions et convictions de la population locale se trouvent déstabilisées, notamment celles qui conditionnent leur façon de se penser chamoniard.

  • 1 Le recensement de 1891 dénombre 21 personnes travaillant dans les hotels, 22 dans les commerces et (...)

17Ce contexte a facilité la perte du leadership politique que les cultivateurs et les guides avaient entre les mains. Les hôteliers, bien que très minoritaires1, grâce aux relations privilégiées qu’ils entretenaient avec les touristes fortunés et l’administration, prennent le pouvoir au conseil municipal dans les années 1910 et y restent dominants jusque dans les années 1950. Les conséquences de leur leadership économique et politique sont doubles.

18D’abord, la fréquentation touristique explose : des recensements officiels dénombrent 24000 touristes et 20 hôtels ou auberges en 1920 ; en 1938, un journal local avancent les chiffres de 500 000 touristes et 70 hôtels (Debarbieux, 2001). Les investissements dans les équipements touristiques, souvent financés par des capitaux extérieurs à la vallée, se multiplient aussi, notamment dans la création de remontées mécaniques.

19Ensuite, il devient manifeste que les institutions qui guident localement le développement touristique deviennent soucieuses de renforcer les liens, notamment symboliques, qui existent entre les habitants et leur environnement montagnard. Parmi les nombreuses initiatives prises à l’époque, la plus remarquable concerne la métamorphose de la Compagnie des Guides elle-même. Autrefois corporation de cultivateurs à la recherche d’un revenu complémentaire, la Compagnie devient progressivement une pépinière d’alpinistes de haut niveau dont certains ont marqué l’histoire de l’alpinisme au XXe siècle. Dans les années 1920, elle ouvre ses portes au non-natifs de Chamonix à condition qu’il s’agisse de sportifs confirmés. Certains membres de la Compagnie accèdent aussi à la notoriété en inventant en en popularisant des formes d’expression nouvelle, désormais très associées à l’imaginaire touristique de la haute montagne : Roger Frison-Roche, le premier membre de la Compagnie à ne pas être natif de Chamonix, invente le roman d’alpinisme qui rencontre un succès mondial. Plusieurs membres de la famille Tairraz font de la photographie de haute montagne en noir et blanc un genre nouveau. Peu avant, l’Office du tourisme, sur les conseils d’un journal pour touristes, avait créé en 1895 un événement annuel, la Fête des Guides, qui est devenu avec le temps le principal événement local et la preuve vivante du rôle emblématique que jouent désormais les guides dans l’imaginaire local.

Mise en scène du métier de guide à Chamonix

Mise en scène du métier de guide à Chamonix

Photographie d’un groupe de guides de la Compagnie

Musée Dauphinois

Mise en scène du métier de guide à Chamonix

Mise en scène du métier de guide à Chamonix

Monument érigé à l’occasion du premier centenaire de l’ascension du Mont-Blanc par H.B. de Saussure et J. Balmat

Photographie réalisée par Bernard Debardieux

20D’autres innovations sont intervenues dans ces mêmes décennies qui attestent de la volonté de nombreux acteurs locaux d’afficher une étroite relation de la communauté chamoniarde à la haute montagne. La commune a obtenu en 1921 le droit de transformer son nom officiel en “Chamonix Mont-Blanc” bien que la propriété du sommet soit partagée avec une commune voisine. Par ailleurs, un nombre croissant de Chamoniards, reprenant une mode inventée par des citadins amateurs d’alpinisme, décident d’adopter des symboles de la haute montagne pour leurs tombes familiales dans les deux cimetières de la commune : rochers en guise de stèle, plaques gravées signalant des accidents en montagne ou des emblèmes de l’alpinisme, cristaux de roche, piolets miniatures, edelweiss, etc. En outre, plusieurs petites entreprises privées se spécialisent dans la production éditoriale ou de matériel de montagne.

Stèles du cimetière de Chamonix

Stèles du cimetière de Chamonix

Stèle collective de la Compagnie des guides de Chamonix.

Photographie réalisée par Bernard Debardieux

Stèles du cimetière de Chamonix

Stèles du cimetière de Chamonix

Stelle de l’alpiniste anglais Edward Whymper, la première à utiliser un rocher brut en guise de monument.

Photographie réalisée par Bernard Debardieux

21Ces initiatives prennent place à la fin du XIXe siècle ou dans la première moitié du siècle suivant. Les conséquences sont impressionnantes : au delà du succès commercial de Chamonix auquel elles contribuent, elles ont forgé un indéniable sentiment communautaire autour de l’image et des pratiques de la haute montagne. Cet article mettant l’accent sur des moments clefs à la faveur desquels une population locale repense sa vision du développement touristique et sa vision d’elle-même, il n’a pas de raison de passer en revue tous les stades de l’histoire touristique de Chamonix. Il suffira ici de d’analyser quelques uns des développements les plus récents de cette histoire. A la fin du XXe siècle, confrontées à un afflux toujours croissant de touristes dans la vallée, mais aussi à l’arrivée de nouveaux résidents, notamment de nombreux Anglais à partir des années 1980, les élites locales ont réfléchi aux moyens de ralentir le rythme de la croissance et de garantir un certain degré de cohésion sociale entre les habitants. Sur ce second point, ils ont travaillé, avec l’aide d’une entreprise de communication, à la définition d’une “identité chamoniarde” et à l’identification de “valeurs” associées. On ne sera pas surpris de savoir que les habitants, quelle que soit leur nationalité ou leur trajectoire personnelle, semblent se retrouver dans une commune célébration de la haute montagne et du mont Blanc en particulier, ainsi que de l’alpinisme. La politique de communication touristique est alors recentrée sur ces images. Au printemps 2011, la commune de Chamonix vient de lancer une procédure de reconnaissance pour la liste du Patrimoine Mondial de l’Unesco. Mais au lieu de promouvoir le mont Blanc au titre du patrimoine naturel, elle propose la reconnaissance de l’alpinisme au titre du patrimoine immatériel. Après l’organisation de Jeux Olympiques d’hiver de 1928, mais aussi de plusieurs manifestations sportives importantes dans les décennies suivantes, il s’agit de la seconde tentative d’obtenir un label mondial sanctionnant l’association de l’image de Chamonix avec celle de la montagne.

22Cette première étude de cas permet de valider partiellement l’hypothèse de cet article. Elle donne clairement à voir une communauté locale qui adopte une attitude proactive visant à transformer une identité sociale de montagnard en identité collective. Les deux identités se rapportent ici à la montagne telle que la notion a été retravaillée par l’imaginaire des savants, des artistes et des touristes depuis le XVIIIe siècle. Mais l’adoption de cette référence par les habitants et les institutions de Chamonix l’a convertie en source de fierté collective et comme motif d’identification partagé. Cette étude de cas a montré aussi comment une communauté singulière a pu chercher à se penser et à se présenter comme étant l’illustration la plus remarquable, l’essence et l’excellence, de la catégorie correspondante, la haute montagne. Cela conduit quantité de personnes sur place à dire de Chamonix qu’elle est “la capitale mondiale de l’alpinisme”. Elle montre enfin que la recherche d’une association privilégiée de l’image des Chamoniards avec celle de la haute montagne a fait l’objet d’une compétition avec les clubs alpins. Ceci dit, cette étude de cas ne permet pas de valider pleinement l’hypothèse formulée. Le tourisme était déjà une activité économique importante à Chamonix et une source de recompositions sociales et culturelles importantes quand ce travail sur les identités chamoniardes est intervenu. Si ce dernier peut être qualifié de proactif, il est intervenu après une phase plutôt réactive qui a culminé à la fin du XIXe siècle.

Comment être italien à Little Italy ?

23Ma deuxième étude de cas porte sur un tout autre type de lieu, Little Italy à New York, et un tout autre type de catégorie, celle de nation et de communauté dite ethnique. Ce quartier est aussi populaire dans la littérature académique que chez les touristes qui se rendent à New York. Dans ces conditions, je vais limiter la présentation du contexte et développer tout spécialement les projets conduits dans le quartier lors des 4 dernières décennies.

24Littly Italy a hébergé pour quelques jours, quelques décennies ou la vie entière, beaucoup des immigrants italiens qui sont passés par New York et le centre d’accueil des immigrants d’Ellis Island des années 1870 aux années 1920. Le quartier est bien connu parmi les quartiers dits ethniques de la ville, tous produits d’une même double force : celle des réseaux sociaux et des liens forts nés du sentiment de participer d’une même communauté nationale et linguistique, et celle du rejet dont ont souffert beaucoup d’immigrants quand ils ont voulu s’établir dans une ville traversée malgré tout par des accès de xénophobie. L’installation italophone dans le sud de Manhattan a commencé dans les années 1870. Les environs de Canal street étaient alors essentiellement peuplés d’immigrants irlandais. Quand ces derniers ont commencé à se disperser en ville et dans tout le pays, les Italo-Américains ont progressivement investi le quartier et les ilôts situés plus au nord de la rue. Cette concentration a atteint son maximum dans les années 1920 (Gabaccia 2007). Quelques visiteurs de cette décennie se sont montrés fascinés par l’atmosphère du lieu qui pourtant n’était pas encore touristique à proprement parler. Parmi eux, Paul Morand, célèbre auteur de récits de voyage, se dit impressionné par l’encombrement des rues, mais aussi par la propagande fasciste qui tente alors d’entretenir la ferveur nationaliste : “La jeune Italie, certes toujours dévouée à ses madones et à ses saints, mais fière de sa race latine, soutenue par son gouvernement, défendue auprès des hommes politiques américains par ses grands quotidiens, jouant son rôle aux élections, disciplinée et enrichie, visitée régulièrement par ses consuls, ses commis-voyageurs et par des propagandistes fascistes qui en entretiennent « l’italianité » (Morand 1930, p. 101). La référence à l’italianité commence alors tout juste à être une façon de définir la singularité des lieux et le caractère commun de ses habitants.

  • 2 Federal census 2010. A la même date, 46% des habitants de la ville de New York déclarent une autre (...)

25Le reflux a commencé dès les lois de 1929 qui tarissent progressivement l’immigration en provenance d’Europe méditerranéenne et orientale. La diminution du nombre des Italo-Américains enregistrés dans Little Italy s’explique aussi par le déménagement des générations postérieures vers les nouveaux pôles d’emploi et dans des quartiers résidentiels davantage prisés. Au début des années 2000, le nombre de personnes se présentant comme Italo-américaines ou déclarant parler l’italien à domicile est désormais proche de zéro pour chacun des 3 périmètres du recensement que l’on associe généralement avec Little Italy2.

26Dès lors le quartier italo-américain aurait pu se déplacer, ce qu’il a fait en partie en direction du Bronx et de Queens, ou disparaître comme ont disparu d’autres quartiers d’immigrés à New York, tels ceux de la communauté irlandaise. Si Little Italy en tant qu’entité clairement identifiée ne s’est pas diluée dans Manhattan, c’est en raison du souci explicite de maintenir vivant un foyer d’italianité au cœur du quartier. Ce souci remonte au début des années 1970 au moment où, à la faveur de l’ethnic revival qui emboîte le pas du mouvement pour les droits civils. Quelques associations se constituent alors pour maintenir vivante la culture italo-américaine et défendre les intérêts de la population en place. Certaines comme la Little Italy Restauration Association (LIRA) avec l’aide des services techniques de la Ville, notamment la commission d’urbanisme (Planning Commission) prennent alors des initiatives d’ampleur modeste mais très significatives qui conduisent à l’aménagement de parcs, de terrasses de café, à des ornementations de façades et à l’organisation de la fête de San Gennaro qui reste le principal rassemblement communautaire du quartier. Les efforts sont concentrés sur une portion de rue, quelques centaines de mètres de Mulburry street, érigée en cœur vivant de Little Italy.

27Le constat que font ces associations italo-américaines tient en quelques éléments. Le déclin du peuplement d’origine italienne est très sensible dans les années 1960. Il correspond aussi à des pressions présentées comme autant de menaces. L’augmentation de la population d’origine chinoise (estimée alors à 100.000 personnes) et sa progression vers le nord conduisent à des tensions entre les deux communautés et à une véritable stigmatisation des immigrés les plus récents (Napoli, 2004).

28Pourtant ces constats, identifiables dans les archives de ces associations, ne sont pas utilisés dans les arguments mis en avant pour promouvoir le projet concernant Mulburry Street. Probablement parce que ni la stigmatisation de la communauté chinoise, ni la mise en cause de la Ville dont il s’agit de se faire un allié, ne sont jugés opportunes. Même si le projet conduira surtout à structurer une offre commerciale, la LIRA défend publiquement l’idée que Little Italy est un quartier peuplé d’Italo-Américains et qu’il doit le rester. A l’occasion, elle fait preuve d’un degré rare de réflexivité au sens restraint où Giddens emploie parfois ce concept : le projet de réhabilitation est présenté comme “un rempart (bulwark) opposé par une Gemeinschaft contre la Gesselschaft de la société de masse” (LIRA citée par Napoli, 2004, p 258). Le couple de concepts conçu par le sociologue allemand pour différencier les sociétés pré-modernes des sociétés modernes fait assurément l’objet d’un contresens. Il n’empêche qu’en le mobilisant, c’est bien l’idée de communauté localisée que l’association met en avant.

  • 3 “To many New Yorkers, Little Italy is a home-away-from-home. To thousands of visitors from miles ar (...)

29La New York City Planning Commission qui appuie le projet, adopte des formulations moins radicales mais aussi plus hétérogènes. Au milieu des années 1970, son président, Victor Marrerro, lui-même italo-américain, écrit ceci : “Pour de nombreux New Yorkais, Little Italy is un chez-soi-loin-de-chez soi (home-away-from-home). Pour des milliers de visiteurs à des miles à la ronde, c’est un lieu pour glaner des en sensations particulières (…) C’est un atout régional magnétique et un des quartiers les plus vitaux de la ville. Façonné par des générations de New Yorkais, c’est une composante majeure de notre patrimoine urbain”3. De façon significative, mais aussi ambiguë, Victor Marrerro met sur le même plan le caractère patrimonial, touristique, résidentiel et communautaire de Little Italy pour en justifier la réhabilitation. Mais cette dernière étant très ponctuelle, essentiellement limitée à quelques services commerciaux, et ne contenant pas d’éléments de protection du patrimoine en tant que tel, il semble bien que le projet urbain ait eu moins de cibles qu’annoncé. Le projet, de par sa nature même, ne désigne pas principalement un quartier d’immigrés italiens, mais un lieu de rassemblement des Italo-américains de New York, le “home-away-from-home“, et un lieu dans lequel touristes et new-yorkais peuvent venir respirer des parfums d’italianité.

L’italianité dans les rues de Little Italy

L’italianité dans les rues de Little Italy

Mulberry Street, photo de droite

Photographie réalisée par Bernard Debardieux

30C’est ce mélange des références qui est intéressant pour le présent article. Pour contrer le risque de disparition totale de l’immigration italienne dans l’espace public new yorkais, le projet de réhabilitation d’une portion de Mulburry street compte sur l’appétence des touristes pour les quartiers ethniques un peu colorés, animés et sans danger, et la capacité des Italo-américains à s’y donner rendez-vous de temps à autres pour cultiver une identité italianisante. Le projet postule donc que la flamme de l’identité communautaire peut être maintenue allumée en partie avec la mise sur pied d’un projet de valorisation touristique. La Gemeinschaft invoquée pour parler de Little Italy est une fiction, ou un mythe que beaucoup s’accordent à vouloir entretenir, notamment parce que les porteurs du projet pensent que c’est la condition de l’attractivité touristique elle-même. On peut sans doute y voir l’expression du modèle du “métonymic freezing” qui serait alors à l’œuvre dans les pratiques académiques, touristiques et urbanistiques dominantes alors.

  • 4 “helped convert Little Italy into a sort of ethnic strip mall, catering to white Europeans of all b (...)

31Cette tentative de couplage proactif entre le souci de maintenir vivante une identité collective et celui de développer l’attractivité touristique du quartier a-t-elle atteint ses objectifs ? On manque d’informations ou d’enquêtes pour déterminer si la fréquentation touristique et récréative, manifestement importante, se double, pour certains de ceux qui s’y adonnent, d’un sentiment de pratique communautaire. Les analyses dont on dispose aujourd’hui admettent souffrir de ce manque d’informations fiables, mais semblent ne pas croire beaucoup à la version communautariste. Un sociologue conclut son analyse de ces opérations urbanistiques des années 1970, vingt après leur achèvement, par un constat sévère : la LIRA “a contribué à convertir Little Italy en centre commercial ethnique, en traiteur pour Européens de toutes origines désireux de glaner des produits alimentaires typiquement italiens et jouer à des jeux de hasard dans les festivals ethniques. Dans le ‘nouveau’ Little Italy qui a émergé au long des 30 dernières années, l’italianité est quelque chose qui peut être consommé le long des rues d’un ancien quartier ethnique (…) Ainsi, l’histoire de Little Italy reflète les transformations de l’identité italienne elle-même”4

  • 5 Plus précisément 38 îlots et de quelques 500 parcelles

32Les développements les plus récents, postérieurs donc à ce dernier article, me conduisent à être plus nuancé sur la portée identitaire et communautaire de ce type de projet. En 2009, les quartiers de Chinatown et de Little Italy5 ont été inscrits au Registre fédéral des lieux historiques (le National Register of Historic Places). Cette décision sanctionne le travail de plusieurs années d’une association, le Two Bridges Neighborhood Council, qui depuis les années 1950 se bat pour que le sud-est de Manhattan conserve une offre immobilière abordable et une bonne qualité de vie. La législation fédérale est telle que l’inscription au registre ne garantit pas grand-chose dans ce domaine, pas même en matière de conservation des bâtiments. Mais les porteurs de projets de ce type croient dans les vertus symboliques de la reconnaissance institutionnelle de ce type de patrimoine et dans la capacité des uns et des autres à s’en saisir ensuite au moment où se discutent des projets d’aménagement particuliers.

33Par ailleurs, il n’y a pas de volet commercial spécifique dans le projet de patrimonialisation, et donc pas de soupçon a priori de marchandisation des identités ethniques. Toutefois, les entretiens que nous avons réalisés montrent que les promoteurs du projet sont bien conscients du fait que la reconnaissance de la valeur patrimoniale des lieux constitue un atout pour l’attractivité touristique du secteur.

  • 6 “Chinese-American and Italian-American ethnic heritage and social history, particularly in associat (...)
  • 7 “mid-nineteenth through early twentieth century buildings remains intact in the district, contribut (...)

34Les arguments mis en avant dans la demande de patrimonialisation sont révélateurs du souci d’entretenir une mémoire culturelle. Pour respecter les critères de l’administration fédérale, la demande de classement est motivée par deux arguments ; mais tous deux sont éminemment paradoxaux : l’un fait référence à la coexistence depuis la fin du 19e siècle de deux communautés d’immigrés parmi les plus importantes en nombre de New York et à leur contribution à l’histoire de l’immigration dans la ville : “Le patrimoine ethnique et l’histoire sociale sino-américain et italo-american, en particulier dans leur rapport avec l’histoire de l’immigration en Amérique”6. Mais la patrimonialisation d’une histoire dont on n’identifie pas les traces ni les discours prend le risque d’être sans effet. L’autre argument ciblait le patrimoine bâti : “des bâtiments construits entre le milieu du XIXe siècle et le début du XXe siècle ont été conservés intacts dans le quartier, contribuant à susciter un sens du lieu manifeste et une atmosphère historique au quartier”7 ; le paradoxe réside ici dans le fait que l’immense majorité des bâtiments existants sont antérieurs à l’immigration italienne et a fortiori chinoise. En dehors de quelques ornementations de façade, ces bâtiments ne peuvent pas symboliser grand-chose de plus que la mémoire dans le cas de Little Italy, l’actualité dans le cas de Chinatown, d’une occupation résidentielle.

  • 8 “The irony of these times (…) is that as actual places and localities become ever more blurred and (...)

35Ce double paradoxe n’enlève rien ni à la qualité des bâtiments, ni à l’intérêt de la démarche adoptée. Il révèle seulement, comme les autres éléments du dossier déjà mentionnés, que le souci identitaire est ici exacerbé, alors même que les bénéfices attendus ne sont pas précisément anticipés. En outre, cette exacerbation des identités revendiquées prend une forme hyperlocalisée, à l’échelle d’une trentaine de blocs, et donne ainsi raison à Gupta et Ferguson quand ils écrivent que “L’ironie du temps présent (…) est qu’au moment où les lieux et les localités d’aujourd’hui deviennent toujours plus flous et indéterminés (par le fait des migrations), les idées de lieux porteurs d’une spécificité culturelle et ethnique deviennent toujours plus saillantes”8.

  • 9 New York’s Little Italy, Littler by the Year, New York Times, 21 February 2011.

36Enfin, si les porteurs du projet ont fait la preuve de leur efficacité en obtenant gain de cause, ils pourraient la faire dans la recherche de bénéfices touristiques et les effets identitaires attendus. Le 12 octobre 2010, pour fêter l’anniversaire de l’enregistrement du secteur au registre fédéral, une journée de manifestations avait été organisée à un croisement de rues considéré comme faisant frontière entre Little Italy et Chinatown. Elle a attiré quelques centaines de personnes, des touristes manifestement, des “Italiens du samedi”9 sans doute aussi, ainsi que quelques habitants et représentants des associations. Ces manifestations ont mobilisé quelques symboles plutôt convenus, essentiellement des défilés, de la musique et des chants italiens et chinois, mais aussi l’hymne national états-unien. Le clou de la journée consistait en une petite parade mimant le voyage de Marco Polo en Chine et la première rencontre entre de deux mondes dont on suggérait qu’ils devaient de nouveau être solidaires à l’échelle d’un quartier. Plus tard la même année, fut organisée une seconde parade baptisée “East Meets West Christmas Parade”.

Images de la parade du Marco Polo Day (octobre 2010)

Images de la parade du Marco Polo Day (octobre 2010)

La bannière représentant le voyage de Marco Polo de Venise à la Chine (au centre et en bas), et les marionnettes géantes de Marco Polo (gauche) et de Kubilai Khan (à droite).

Photographies de Bernard Debarbieux

  • 10 “a product to be offered to the consumer, a product manufactured and packaged according to marketin (...)

37Tout au long du XXe siècle, Little Italy sera donc passée par des statuts successifs très différents. De quartier d’installation et de transit de plusieurs générations d’immigrés, il est devenu un produit commercial et un produit patrimonial, mais dans les deux cas, une entité dont on cherche à conserver une visibilité publique au nom de la mémoire de l’identité italo-américaine. Une telle symbolisation de l’ethnicité, accompagnée ici d’une recherche de plus-value commerciale, a été identifiée dans beaucoup de lieux aux Etats-Unis (Gans 1979). Le cas de Little Italy montre en particulier que les stratégies économiques qui conduisent souvent à la marchandisation des traces culturelles, quand un quartier est considéré comme « un produit à offrir au consommateur, un produit manufacturé and emballé conformément aux techniques du marketing”10, peuvent aussi chercher à cultiver des processus culturels et pensés comme utiles ou nécessaires pour la maintien des identités correspondantes.

Comment être gay à Manchester ?

38Ma troisième étude de cas porte sur Manchester, au Royaume-Uni, plus précisément sur le “Gay Village” de cette ancienne capitale industrielle. Cet exemple est bien documenté dans la littérature académique, et présenté par plusieurs auteurs comme un des illustrations les plus intéressantes en Europe du point de vue de l’affirmation des identités sexuelles, de la promotion du tourisme et des politiques urbaines en rapport avec cette spécificité. J’ai pu observer sur place un des événements dont il est question ici.

  • 11 C’est notamment le titre d’un article publié le 17 décembre 1995 écrit par David Smith et Colin Ric (...)

39Avant de devenir touristique pour l’atmosphère particulière qui le caractérise, le quartier de Canal street était connu comme le principal lieu de rencontre, de bars et de night-clubs de la ville. Il a son histoire propre de répression policière et de tracasseries administratives de l’époque de la reine Victoria à celle de Margaret Tchatcher, et de résistance communautaire. La constitution de ce quartier gay et lesbien, manifeste dans le paysage urbain, et l’organisation d’événements culturels propres sont les produits d’une alliance stratégique entre des élus de la ville et des entrepreneurs et des associations qui se réclament de cette communauté. Le conseil municipal, conseillé par des consultants en marketing, s’est familiarisé à l’impact touristique de quartiers gays aux Etats-Unis. Il entreprend dans les années 1990 de promouvoir Manchester parmi les destinations touristiques privilégiées du marché gay et lesbien. Pour ce faire, il accompagne le développement des entreprises qui ciblent cette clientèle et encouragent les autres entreprises de la ville à devenir “gay-friendly”. Comme on le dit alors beaucoup localement et comme on l’écrit volontiers dans la presse britannique, le projet consistait à “peindre la ville en rose”11, au moins pour partie, en comptant sur l’activisme ou la bienveillance des entrepreneurs et des associations du quartier de Canal street.

  • 12 “When they became conscious enough and strong enough to ‘come out’ collectively, they earmarked pla (...)

40Si l’on en croit les analyses existantes, ces derniers semblent avoir délibérément voulu transformer le quartier en un lieu de tolérance sexuelle et de fierté culturelle, mais aussi en aire commerciale spécialisée. Beaucoup d’entre eux sont alors familiers des initiatives conduites aux Etats-Unis, là où des “ghettos gays” (Levine, 1979) se sont multipliés dans les années 1970, facilitant le rassemblement, la visibilisation et la protection mutuelle de personnes affichant les mêmes orientations sexuelles : “Quand ils sont devenus suffisamment décidés et forts pour s’afficher collectivement, ils ont sélectionné des quartiers dans lesquels ils pouvaient se sentir en sécurité ensemble et s’inventer de nouvelles vies. Les frontières territoriales des lieux identifiés sont devenus les bases de la construction d’institutions autonomes et de la construction d’une autonomie culturelle”12. Ce processus est allé plus loin encore quand des activistes comme Harvey Milk à San Francisco ont promu le développement d’activités et de réseaux économiques propres susceptibles de conforter la présence publique de cette communauté, d’accroître son poids économique et de diversifier ses modalités d’interaction avec les autorités municipales. Le succès de ces initiatives a conduit San Francisco à devenir une référence exemplaire en matière de mobilisation associative homosexuelle et de politiques publiques en rapport, mais aussi une destination touristique de choix pour la population correspondante (Howe, 2001). Les expériences précoces conduites à San Francisco mais aussi à New York dans ce domaine ont suscité beaucoup de projets similaires dans d’autres villes au point que, toutes ensemble, elles ont joué un rôle décisif dans la modernisation de l’image de la communauté homosexuelle et sa visibilité publique et médiatique à travers le monde. La catégorie sociale des homosexuels avec ses stéréotypes, souvent détournés ou renforcés par certains homosexuels eux-mêmes, a acquis une notoriété mondiale, et une source de fascination pour de nombreux chercheurs de sciences sociales.

41Sous l’influence des expériences américaines, le quartier de Canal street à Manchester connait une transformation similaire, mais cette fois, avec une implication très précoce de la Ville. Au-delà de la concentration des entreprises revendiquant leur caractère gay et lesbien, cette politique a misé sur quelques événements culturels, principalement la Manchester Pride, une série annuelle d’animations courant sur 11 journées de la fin du mois d’août. Une parade est organisée dans les rues de la ville sur le modèle des gay prides, rodé depuis longtemps dans de nombreuses villes nord-américaines et européennes : une démonstration joyeuse d’une excentricité revendiquée et, quoique de moins en moins importante avec le temps, d’une affirmation politique dans la sphère publique. Les derniers jours de la Manchester Pride sont plus originaux et plus instructifs encore pour mon propos ici. Ils consistent en un long week-end d’événements – simplement baptisé le Big Weekend – durant lequel des scènes sont aménagées pour des groupes de musique et des stands installés dans les rues du quartier. Pendant ces trois journées, une partie du quartier est ceinturée de palissades de grande hauteur, seulement accessible par deux entrées équipées de guichets. Le visiteur doit s’acquitter de 25 livres pour pouvoir prendre part à la fête. La plupart de l’argent collecté est dit revenir aux associations homosexuelles et transgenres ainsi qu’à la lutte contre le sida. Cet événement est devenu très populaire dans les années 2000, attirant des touristes gays et lesbiens de l’Europe entière, mais aussi quantité de touristes hétérosexuels, attirés par sa réputation festive.

Manchester Big Weekend dans le Gay District

Manchester Big Weekend dans le Gay District

En bas, une des rares entrées d’un quartier barricadé pendant trois jours.

Photographie Marianne Blidon

  • 13 “the capitalist desire for opening new markets for leisure consumption with new forms of branding, (...)

42Bien que très spécifique, cet événement, tout comme le quartier dans son ensemble et la politique municipale qui a contribué à façonner le tout, s’avère très illustratif du couplage des enjeux économiques, culturels et politiques qu’étudie cet article. Tous ensemble, ces enjeux contribuent à l’individualisation d’un quartier où l’homosexualité est mise en scène dans l’espace public tout au long de l’année. Plus particulièrement, le Big Weekend donne naissance chaque année à une aire quasi-fortifiée qui ravive l’image des ghettos urbains. Un tel agencement spatial fait partie de la stratégie de la communauté : vivre et afficher une identité collective dans des lieux publics, denses et sûrs. Mais il fait partie aussi de la stratégie de développement touristique : faciliter l’identification d’un quartier de loisirs et de performances urbaines, mais aussi d’une aire où la collecte de revenus nés du tourisme peut être optimisée. Agencés de la sorte, les palissades et les guichets du Big Weekend instituent une démarcation spatiale où la différence en matière de préférence sexuelle compte désormais moins que la possibilité et la volonté des participants de payer cher pour prendre part aux festivités qui jouent sur cette image. Quelques chercheurs ont vu dans cet élément de la politique touristique locale un signe de la capacité du capitalisme contemporain de transformer la marginalité sociale en potentiel économique : ” La capacité du capitalisme à ouvrir de nouveaux marchés pour la consommation de loisirs à l’aide de nouvelles formes de branding, parallèlement au désir de territorialisation des groupes gays et lesbiens militants, a conduit à la formation d’ “espaces gays” commercialisés comme autant de spectacles cosmopolites, dans lesquels l’enjeu principal est devenu une question d’accès et de connaissance : qui peut utiliser, consommer et être consommé dans l’espace gay ?”13 Toutefois, dans le même temps, la longue semaine gay et lesbienne de Manchester reste un forum politique, une composante à part entière de la démonstration publique de la fierté homosexuelle, et une source de financement des groupes mobilisés dans la défense de sa cause.

43Par conséquent, on voit bien dans cet exemple aussi comment les préoccupations économiques, politiques et identitaires se combinent et comment cette combinaison tire profit de l’imaginaire social de l’homosexualité et de l’imaginaire du lieu touristique, les configurations spatiales adoptées optimisant autant l’expression identitaire que la performance économique.

Conclusion

44Le tourisme est assurément un moteur puissant de la transformation des identités collectives dans les sociétés d’accueil. Beaucoup de chercheurs l’ont prouvé quand ils ont porté leur attention sur les effets jugés délétères engendrés par le tourisme sur les formes d’autodéfinition des individus et des sociétés locales. D’autres l’ont bien montré aussi quand ils ont insisté de quelle façon le contact répété avec les touristes avait conduit les habitants à penser leurs traditions et leurs cultures, et à se penser eux-mêmes de façon différente, se donnant par là même de nouvelles perspectives d’insertion dans l’économie et les sociétés modernes. Cet article voulait s’arrêter sur un troisième type de situations, celles qui attestent de la capacité de certaines personnes à utiliser le développement touristique comme un instrument pour retravailler ou renforcer les identités collectives.

45Les trois études de cas rapidement présentées ici ont montré que de telles situations se retrouvaient à Chamonix, Little Italy à New York et pour le Gay Village de Manchester. Dans chacun des cas, les attentes en termes de développement économique sont fortes, mais elles ne sont pas les seules à motiver les protagonistes et à orienter leur action. Dans chacun des cas, les attentes en termes de préservation (Little Italy), de façonnement (Chamonix) ou de promotion (Manchester) des identités collectives ont été fortes. Les projets analysés dans cet article ont montré que certains des protagonistes ont adopté des stratégies proactives susceptibles de combiner des images touristiques qu’il s’agissait de conforter et des identités collectives qu’il s’agissait de soutenir. Dans chacun de ces trois cas, les protagonistes locaux impliqués dans un tel processus de construction identitaire se sont appuyés sur la connaissance par toutes les parties prenantes de catégories (pas très clair) (les “montagnards”, les “Italiens” ou les “Italo-Américains”, les “homosexuels”) qui participent des identités sociales à l’œuvre dans nos sociétés modernes. De temps à autres, j’ai pu aussi montrer que l’imaginaire scientifique lui-même avait pu être partie prenante de ce processus, en vertu de la capacité croissante des individus à en connaître les termes et à les mettre au service de leurs projets. Au vu de ces exemples, il semble bien que le tourisme mérite de plus en plus d’être étudié du point de vue des formes d’identité et d’altérité que les divers protagonistes – touristes, opérateurs, habitants, etc. – mobilisent, peut-être même comme un laboratoire dans lequel les individus contemporains apprennent à devenir des acteurs de ces recompositions culturelles.

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Notes

1 Le recensement de 1891 dénombre 21 personnes travaillant dans les hotels, 22 dans les commerces et les banques, soit très peu de Chamoniards compare aux 552 cultivateurs, la moitié d’entre eux ayant été identifies aussi dans la liste des members de la Compagnie des Guides.

2 Federal census 2010. A la même date, 46% des habitants de la ville de New York déclarent une autre langue que l’anglais.

3 “To many New Yorkers, Little Italy is a home-away-from-home. To thousands of visitors from miles around, it is a place to sample special flavors… It is a magnetic regional asset and one of the City’s most vital neighborhoods. Shaped by generations of New Yorkers, it is a critical part of our urban heritage. Extraits de documents administratifs cités par P.F. Napoli, 2004.

4 “helped convert Little Italy into a sort of ethnic strip mall, catering to white Europeans of all backgrounds who wish to sample Italian ethnic foods and play games of chance at ethnic festivals. In the ‘new’ Little Italy that has emerged over the past 30 years, ‘Italianness’ is something that can be sampled along the streets of an old ethnic neighborhood and the put aside as necessary or desired. The history of Little Italy thus mirrors the changes in Italian identity itself” (Napoli 2004, p 258).

5 Plus précisément 38 îlots et de quelques 500 parcelles

6 “Chinese-American and Italian-American ethnic heritage and social history, particularly in association with the history of immigration in America” Extrait du formulaire de candidature pour le National Register of Historic Places

7 “mid-nineteenth through early twentieth century buildings remains intact in the district, contributing to the neighborhood’s historic context, feeling, and readily identifiable sense of place” Extrait du formulaire de candidature pour le National Register of Historic Places

8 “The irony of these times (…) is that as actual places and localities become ever more blurred and indeterminate (through migrations), ideas of culturally and ethnically distinct places become perhaps even more salient.” (Gupta and Ferguson 1992, p10)

9 New York’s Little Italy, Littler by the Year, New York Times, 21 February 2011.

10 “a product to be offered to the consumer, a product manufactured and packaged according to marketing procedures” (Lanfant and al. 1995, p 8)

11 C’est notamment le titre d’un article publié le 17 décembre 1995 écrit par David Smith et Colin Richardson dans le quotidien britannnique The Independant.

12 “When they became conscious enough and strong enough to ‘come out’ collectively, they earmarked places where they could be safe together and could invent new lives. The territorial boundaries of their selected places became the basis for the building of autonomous institutions, and the creation of cultural autonomy” (Castells, 1997, p 272)

13 “the capitalist desire for opening new markets for leisure consumption with new forms of branding, alongside the desire for the territorialisation of space by campaigning gay and lesbian groups, has led to the formation of a ‘gay space’ marketed as a cosmopolitan spectacle, in which the central issue becomes a matter of access and knowledge: who can use, consume and be consumed in gay space?” (Binnie and Skeggs 2004, p 39)

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Table des illustrations

Titre Mise en scène du métier de guide à Chamonix
Légende Photographie d’un groupe de guides de la Compagnie
Crédits Musée Dauphinois
URL http://journals.openedition.org/viatourism/docannexe/image/1191/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 64k
Titre Mise en scène du métier de guide à Chamonix
Légende Monument érigé à l’occasion du premier centenaire de l’ascension du Mont-Blanc par H.B. de Saussure et J. Balmat
Crédits Photographie réalisée par Bernard Debardieux
URL http://journals.openedition.org/viatourism/docannexe/image/1191/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 84k
Titre Stèles du cimetière de Chamonix
Légende Stèle collective de la Compagnie des guides de Chamonix.
Crédits Photographie réalisée par Bernard Debardieux
URL http://journals.openedition.org/viatourism/docannexe/image/1191/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 48k
Titre Stèles du cimetière de Chamonix
Légende Stelle de l’alpiniste anglais Edward Whymper, la première à utiliser un rocher brut en guise de monument.
Crédits Photographie réalisée par Bernard Debardieux
URL http://journals.openedition.org/viatourism/docannexe/image/1191/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 28k
Titre L’italianité dans les rues de Little Italy
Légende Mulberry Street, photo de droite
Crédits Photographie réalisée par Bernard Debardieux
URL http://journals.openedition.org/viatourism/docannexe/image/1191/img-5.png
Fichier image/png, 934k
Titre Images de la parade du Marco Polo Day (octobre 2010)
Légende La bannière représentant le voyage de Marco Polo de Venise à la Chine (au centre et en bas), et les marionnettes géantes de Marco Polo (gauche) et de Kubilai Khan (à droite).
Crédits Photographies de Bernard Debarbieux
URL http://journals.openedition.org/viatourism/docannexe/image/1191/img-6.png
Fichier image/png, 1,8M
Titre Manchester Big Weekend dans le Gay District
Légende En bas, une des rares entrées d’un quartier barricadé pendant trois jours.
Crédits Photographie Marianne Blidon
URL http://journals.openedition.org/viatourism/docannexe/image/1191/img-7.png
Fichier image/png, 2,2M
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Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Debarbieux, « Tourisme, imaginaires et identités : inverser le point de vue  », Via [En ligne], 1 | 2012, mis en ligne le 16 mars 2012, consulté le 27 septembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/viatourism/1191 ; DOI : https://doi.org/10.4000/viatourism.1191

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Auteur

Bernard Debarbieux

Professeur à l’Université de Genève. Il a travaillé sur le développement et les formes de tourisme de montagne dans les Alpes d’abord, puis dans le monde. Il conduit actuellement des recherches aux Etats-Unis, au Maroc et au Niger.

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