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Recensions

Le tourisme contemporain en Asie : Religion, patrimoine et commercialisation

Nelson Graburn
Traduction de Maria Gravari-Barbas
Cet article est une traduction de :
Contemporary Tourism in Asia: Religion, Heritage and Commercialism [en]

Texte intégral

1Bruntz Courtney and Brooke Schedneck (Eds.), Buddhist Tourism in Asia, University of Hawaii Press, 2020.

2Zhu Yujie, Heritage and Romantic Consumption in China. Amsterdam, University of Amsterdam Press, 2018.

3Ces deux livres sont très différents. Le premier est un ouvrage édité présentant d’études de cas de toute l’Asie dans une collection sur le bouddhisme contemporain alors que le second est une monographie ethnographique rédigée par un seul auteur sur une ville historique en Chine dans une collection sur le patrimoine asiatique. Pourtant, ils ont en commun de porter un regard sur la tension contemporaine entre un modèle de tourisme moderne lucratif et ce qui reste des traditions ethniques et religieuses locales en Asie. Ils se concentrent donc sur des concepts tels que la marchandisation, les identités locales et traditionnelles, l’acception de plus en plus ouverte de l’authenticité et l’omniprésence croissante des touristes internationaux - pas nécessairement occidentaux.

4Buddhist Tourism in Asia est édité par deux jeunes chercheurs en études religieuses : Courtney Bruntz, (Doane U., Nebraska) et Brooke Schedneck (Rhodes College, Tennessee). Le recueil des textes est issu d’un séminaire organisé à l’université d’État de l’Oregon en 2016. Il réunit très opportunément des auteurs d’Asie, d’Amérique du Nord et d’Europe, depuis des étudiants de troisième cycle à Ian Reader, célèbre spécialiste célèbre spécialiste retraité des religions japonaises. La plupart d’entre eux ont été formés ou travaillent dans le domaine des études religieuses ou de l’anthropologie, certains de l’histoire. Malheureusement, en cette "ère post-coloniale", aucun d’entre eux n’est originaire des pays étudiés : L’archéologue birman Geok Yian Goh a participé au séminaire mais pas au volume édité ; on peut également se demander pourquoi la communication de Charlene Mackley sur un sujet sensible mais peu étudié ("Le tourisme d’État, la présence divine et l’auto-immolation tibétaine au Tibet chinois") n’a pas été inclus [j’ai visité cette région - Rebgong dans la province de Qinghai - en 2006 avec des universitaires tibétains locaux].

5Les éditeurs introduisent bien le volume, en soulignant que le contexte général des temples bouddhiques et des pèlerinages connaît des circonstances radicalement nouvelles. Si certains pèlerinages, tels que le circuit millénaire des quatre-vingt-huit temples de Shikoku, au Japon, peuvent encore être effectués à pied, la plupart des visites sont effectuées en bus dans le cadre d’un forfait. Non seulement les destinations sont submergées par les visiteurs occidentaux ou non bouddhistes, mais les pèlerins bouddhistes eux-mêmes, souvent locaux, doivent s’adapter à ces évolutions et, encore plus important, les moines bouddhistes eux-mêmes ont changé pour s’adapter au nouveau monde.

6L’analyse est introduite tout d’abord par le concept d’imaginaires (Salazar et Graburn, 2016), c’est-à-dire l’ensemble des attentes mentales et des images des différents acteurs, en rapport avec la production des lieux. L’imaginaire du bouddhisme lui-même a changé depuis la Seconde Guerre mondiale, mettant l’accent sur les objectifs internationaux partagés et une religion « quasi-laïque » de paix mondiale, par exemple à travers les représentations publiques du Dalaï Lama. Le chapitre de Geary sur Bodh Gaya, dans le nord de l’Inde, illustre une région pauvre qui s’est transformée et qui attire de nombreux touristes en mettant l’accent sur le bouddhisme en tant que Paix, aidé par la présence des Tibétains. L’image du bouddhisme en tant que religion originellement de paix intérieure s’est étendue à la paix extérieure, mondiale, liant ainsi son héritage aux préoccupations contemporaines. Le chapitre de Miksic sur les Jardins de Baume du Tigre à Singapour raconte cependant la déchéance de ce qu’était à l’origine un jardin privé d’images bouddhistes et folkloriques créé par les riches entrepreneurs qui ont inventé le baume du tigre [j’y suis allé en 1974]. Cédé à la ville et géré par une société privée depuis 1980, il a progressivement attiré de moins en moins de monde et est devenu déficitaire. Bien qu’il contienne des images très vivantes de "l’enfer bouddhiste", Miksic la compare à Borobudur et Angkor Vat qui ont conservé leurs imaginaires bouddhistes plus intègres.

7Schedneck nous emmène dans les complexes bouddhiques contemporains de Chiang Mai, dans le nord de la Thaïlande, où les fidèles, visiteurs et moines, sont dérangés par des masses de touristes chinois qui utilisent le temple comme support pour leurs photos, d’autres qui portent des robes légères ou d’autres qui – par manque de signalétique l’interdisant - pratiquent le yoga dans des espaces où ils ne devraient pas ; de nombreux visiteurs "se sentent comme s’ils étaient dans un zoo" (p. 71). En tant que site du patrimoine de l’UNESCO, Chiang Mai attire les touristes réguliers ainsi que ceux qui veulent s’informer sur le bouddhisme. Il existe des programmes de "Chats" (discussions ouvertes sur le Bouddhisme) ainsi que des retraites ou des nuitées. De nombreux prêtres sont ouverts à adapter les espaces et à dispenser un enseignement à destination des curieux. Ils pensent que les Chrétiens ne sont pas véritablement engagés par leur foi mais ils s’intéressent à l’économie morale qui représentent une opportunité pour l’expansion du bouddhisme.

8Le chapitre suivant est le premier à focaliser sur les nations plus prospères de Chine et du Japon. Ritzinger examine le cas du Mont Maitreya, la cinquième montagne bouddhiste sacrée pour le mystérieux futur Bouddha. Il existe quatre montagnes sacrées reconnues en Chine, mais la place de la cinquième fait toujours l’objet d’une rivalité. L’auteur fait remarquer que "le bouddhisme n’a pas de Vatican" et que c’est à l’opinion publique d’en décider. Le parti communiste souhaite utiliser le tourisme pour réduire les différences économiques entre les régions. Les sites sacrés sont souvent situés dans des endroits marginaux et pauvres et il s’agir d’œuvrer afin d’"exploiter le pouvoir des montagnes et d’autres sites sacrés… pour attirer les touristes". (p. 84). Les montagnes rivales sont le Mt Xuedou, près de Ningbo dans le Zhejiang [j’y suis allé en 2012] dans une région très riche qui a construit un grand Bouddha dans la montagne et qui s’est dotée de nombreux équipements et moyens de transport. Sa rivale, le Mt Fanjing, dans la province plus pauvre du Guizhou, a des qualifications peut-être plus pures mais elle reste moins bien connectée, ce qui ne permet pas de développer le tourisme là où il est le plus nécessaire.

9La deuxième section se concentre sur la sécularisation, mais nous devons réaliser que le concept du Sacré lui-même est variable et fluide, sujet à des interprétations personnelles, à des idéologies concurrentes - et aux mains de l’État... Le chapitre de Marston sur le sujet inhabituel des pèlerinages cambodgiens au Sri Lanka montre la similarité croissante avec les "voyages organisés" modernes. Nouvellement riches après des années de tragédie, les Cambodgiens sont fascinés par l’altérité de l’Inde et du Sri Lanka et par les communautés cambodgiennes expatriées qui ont fondé des établissements bouddhistes. Le texte suivant de Matthew Trew examine les bouddhistes et les touristes au Cambodge. L’auteur constate que l’imaginaire des touristes implique souvent la perception d’une spiritualité exotisée, le legs d’un passé violent et la beauté de la nature. Les nombreux touristes internationaux ont trouvé leur chemin au-delà d’Angkor Vat vers de nombreux sites de moindre importance. L’auteur se concentre sur le Phnom Sampeau, une région plus traditionnelle, longtemps célèbre pour son association avec le Bouddha. Ici, l’accès des pèlerins est gratuit mais les touristes doivent payer pour entrer. Néanmoins, les espaces ont été transformés de telle sorte que le profit et le mérite coexistent. Par exemple, sur le chemin du temple, dans la grotte où les Khmers rouges assassinaient leurs victimes, une statue bouddhiste est entourée de crânes encastrés dans les murs. Certains croient que prier là porte chance, mais on y trouve aussi un voyant qui vous vendra de la chance pour gagner à la loterie. À proximité se trouve une autre grotte d’où les chauves-souris sortent au crépuscule, combinant la nature avec les croyances populaires.

10De retour en Chine, Bruntz évoque les différentes attitudes à l’égard du tourisme et du commerce, alors que le bouddhisme a été rétabli après son bannissement maoïste. Dans un temple de Hainan, les moines ont exigé l’élimination du droit d’entrée imposé par le gouvernement, arguant que les temples bouddhistes doivent être autonomes car le sacré est récupéré par le mercantile. C’est le même argument qui a été avancé par les temples de Kyoto lorsque la ville a essayé d’imposer une petite taxe d’entrée en 1984 (Graburn, 2004). D’autre part, le temple Longquan à Xian a diffusé le Dharma (les vérités) par le biais de WeChat, dans des blogs et des dessins animés, des calendriers, des animations et un robot à deux pieds nommé Xian’er.

11Reader décrit comment le Japon a utilisé les sites religieux pour moderniser son industrie touristique intérieure qui avait prospéré au début de l’industrie moderne pré-Meiji (cf. Graburn, 1983). Mais à la fin du XXe siècle, l’idée de patrimoine stimulée par l’UNESCO a fourni un cadre plus séculaire pour la promotion de ces mêmes sites. Or, au XXIe siècle, le bouddhisme est en sérieux déclin : non seulement la population diminue, mais moins de croyants utilisent les rituels funéraires bouddhistes et les entreprises commerciales fournissent de nouveaux revenus. Les pèlerinages sont décrits comme des sentiers de randonnée, mettant l’accent sur la santé plutôt que sur la foi. Le programme national, visant à augmenter le nombre de touristes étrangers, a permis de dégager de nouveaux revenus grâce à l’omiyage (souvenirs). Et les jeunes Japonais ont développé leurs propres formes de pèlerinage, de lieux sacrés et de culte (fandom) en s’appuyant sur les médias sociaux et la culture populaire (Graburn et Yamamura, 2020).

  • 1 Note de la traduction : Le modèle de l’« économie du mérite » est une formule classique des relatio (...)

12La troisième section est consacrée à la marchandisation par rapport à l’économie du mérite1 du bouddhisme. Nichols propose judicieusement (p. 187) que l’on puisse trouver deux types de marchandisation, un ‘faible’, où les temples s’agglutinent et sont entourés d’entreprises commerciales dont ils pourraient bénéficier, et un ‘fort’ où ces éléments (services, espaces ou objets autrefois "sacrés") sont soumis à l’économie monétaire. Il suggère que les temples ont toujours pris part à l’économie faible, en cultivant et en vendant du riz ou en achetant de la nourriture et des fournitures. Mais dans la Chine moderne et ailleurs, les caractéristiques essentielles ont été banalisées. Par exemple, le temple Shaolin dans la province du Henan, un temple zen connu pour ses arts martiaux, a cherché à être reconnu par l’UNESCO et s’est fait connaître comme "la maison de Kung Fu". Cela a entraîné de nouvelles tactiques commerciales qui génèrent des nuisances et des perturbations, qui détournent les moines de leurs tâches ou bien qui les amènent à exercer de nouvelles tâches telles que le guidage ou l’enseignement. Certains des moines ont protesté contre tout cela et contre les nouveaux droits d’entrée, ce qui a conduit à une rébellion temporaire.

13De retour au Japon, Mitchell décrit comment certains temples ont sauvé leurs finances en faisant la promotion du "speed dating". Une société, Jisyacon, a suggéré que les temples organisent des séjours de nuit pour les jeunes gens seuls intéressés par le bouddhisme. Ayant au moins un point d’intérêt commun, ces couples apprenaient à se connaître et étaient encouragés à revenir, en tant que couples, pour finalement se marier. Le mariage dans le Japon contemporain est en déclin et cette entreprise commerciale est considérée comme ayant des résultats religieux et sociaux très positifs. En outre, elle jette un nouvel éclairage positif sur le bouddhisme qui est généralement associé à la mort et à la vie après la mort.

14Enfin, Williams-Oerburg, nous amène au Ladakh situé au nord de l’Inde entre le Cachemire et le Tibet. Le gouvernement a rouvert le Ladakh en 1974 et l’a promu comme une destination touristique unique avec le bouddhisme (tibétain) en tant que son argument de vente principal, bien que ses populations musulmane (40+ %) et chrétienne sont celles qui profitent des services commerciaux offerts. Pour les touristes d’aventure et les hippies, le Ladakh est un substitut du Tibet, qui est pratiquement fermé aux Occidentaux. Comme Bodh Gaya, il se nourrit de l’imaginaire selon lequel le bouddhisme est "pacifique, spirituel et ancien". En plus des Occidentaux, le Ladakh est devenu très populaire auprès des touristes indiens après le spectaculaire film de Bollywood Three Idiots (2003). Le Ladakh est vendu comme un pays de fantaisie himalayen avec une forme traditionnelle rare de bouddhisme, un Shangri La magique et spirituel.

15Le livre de Yujie Zhu explore la montée du "consumérisme romantique" dans la Chine contemporaine. L’insatisfaction des Chinois modernes aliénés face à la banalité urbaine (MacCannell, 1976) conduit à un intérêt romancé pour des personnes et des pratiques considérées comme naturelles, ethniques, spirituelles et esthétiques, et à une recherche de tradition et d’authenticité. Mais que sont exactement la tradition et l’authenticité, et qu’adviennent-elles lorsqu’elles sont transformées en spectacle ?

16Yujie Zhu, originaire de Shanghai enseigne actuellement à l’Australian National University, a fait des études d’anthropologie au Centre d’excellence de Heidelberg a collaboré avec différentes organisations internationales en Espagne, en Allemagne, en Suisse et en Inde. Son travail de thèse, présenté dans ce livre, se concentre sur les "utilisations du passé", y compris la commercialisation et la performance patrimoniales. Il a également travaillé à Xian et au Mont Emei sur des sujets similaires, de sorte que ces parallèles dans les problèmes contemporains de la religion, de la commercialisation du patrimoine, de l’authenticité et du tourisme, se recoupent avec le volume édité sur le bouddhisme.

17Zhu met l’accent sur la "consommation romantique" en tant que tropisme-clé des touristes modernes. Quel est le contexte ? Lijiang a longtemps été un lieu « scénique » ethnique urbain de premier plan pour les touristes et les anthropologues, tout comme les villages de montagne Hani (Honghe) et Zhuang (Longji) le sont pour des rizières en terrasse (voir Dao et Wang dans ce numéro). Nous allons explorer la séquence des significations du mot "romantique".

18Lijiang est une petite ville située à la limite nord-ouest du Yunnan, où vit l’intéressante ethnie Naxi dirigée par la famille Mu, sujets de l’empereur depuis 600 ans. C’était également un poste important sur la route du thé et des chevaux (茶马古道, Cha ma gu dao), d’où était transporté le thé au Tibet. Située sur la rivière Jinsha (Yangtsé supérieur), c’est un lieu scénique exceptionnel, à l’ombre de la Montagne Enneigée du Dragon de Jade, avec un long télésiège, non loin de la Gorge du Tigre Bondissant sur le Yangtsé supérieur, et près du lac Lugu, la région d’origine du peuple Mosuo ou Na.

19Les Naxi, (ou Na) ont leur propre langue et utilisent depuis plus de 1000 ans un système d’écriture pictographique, lié à leur religion Dongba liée au Tibet et à ses prêtres. L’aventurier occidental Joseph Rock y a vécu et l’a d’abord fait connaître à l’extérieur avec ses textes romantiques (1924, 1947). Il s’est concentré sur leur religion et a rassemblé de nombreux textes (écrits) de Dongba. Au fur et à mesure que les Chinois s’enrichissaient et devenait plus aptes à l’exploration des lieux dans les années 1990, le tourisme est arrivé à l’Ouest dans des destinations d’intérêt scénique et culturel (ethnique). Les premiers "romantiques" se sont languis du "fossile vivant", quasi-inatteignable, décrit par Joseph Rock et visité seulement par peu de visiteurs.

20Dans les années 1990, Lijiang représentait un élément à part de l’imaginaire du Yunnan, mais des milliers de personnes par an ont fait le long trajet par bus depuis Kunming ou Dali et un nouveau train rapide a été prévu (il a finalement ouvert en 2019). De plus en plus célèbre, la ville ancienne (Dayan) aux maisons vieilles de 400 ans a été proposée comme site du patrimoine mondial de l’UNESCO. Elle a été inscrite sur la liste en 1997, juste après un tremblement de terre de magnitude 6,6 en 1996 qui a tué 360 personnes, blessé 17 000 autres et détruit 360 000 bâtiments. Naturellement, la précieuse ville ancienne a été restaurée dans l’attente de son inscription sur la liste de l’UNESCO, mais d’autres habitations et entreprises ont été construites dans la ville nouvelle, loin de la rivière. Lijiang est devenue plus accessible et les premiers touristes ont probablement porté un "regard romantique" selon John Urry (1990), en tant qu’urbains désireux d’explorer l’altérité, lointaine et exotique, avant l’arrivée des foules.

21Un autre "romantisme" a été initié par la construction de l’aéroport de Sanyi en 1995 dans l’attente de la désignation par l’UNESCO, permettant aux touristes un accès beaucoup plus facile à la ville. Le tourisme est passé de 200 000 par an à près de 2 millions par an en 2000, l’année de ma première visite. Les éléments "romantiques" étaient nombreux : les Dayan inchangés depuis la dynastie Tang (portant reconstruits !), les Naxi et autres minorités ethniques, habillées en habits multicolores et pacifiques, et le magnifique décor à la lisière du plateau tibétain. La majorité des visiteurs étaient des citadins chinois (et quelques étrangers) peut-être un peu aventureux, désireux de connaître la culture Naxi et de séjourner chez l’habitant, tout en bénéficiant d’un confort domestique (Wang 2007). Beaucoup de Naxis ont quitté leurs anciennes maisons pour vivre dans la ville nouvelle "moderne", louant leurs maisons à des entreprises chinoises Han.

22Le troisième "romantisme" (Yanyu) s’est appuyé sur l’exotisme mais a ajouté "l’amour". Il y avait chez les Naxi un ancien mythe sur deux jeunes gens aimés qui ont préféré se suicider ensemble dans les montagnes plutôt que d’épouser les conjoints choisis par leurs parents. Par coïncidence, les ethnies Na (Mosuo) rurales voisines étaient matrilinéaires et on pensait qu’elles pratiquaient un "mariage ambulant", c’est-à-dire que chaque homme vivait tour à tour avec sa mère, puis avec sa ou ses sœurs et plus tard avec ses nièces, mais avait des partenariats sexuels reconnus de manière informelle avec des femmes sans lien de parenté dans d’autres maisons voisines. Ainsi, les femmes Mosuo (et les femmes Naxi) étaient considérées comme "disponibles" pour des expériences avec des hommes qui les approchaient.

23Tout cela a explosé de façon démesurée en 2003 grâce à un film sur les amants suicidaires, attirant l’attention sur la romance fondée sur le désir et contre les conventions. Le nombre de touristes a grimpé à 7 - 10 millions par an, dont la grande majorité recherchait une romance rapide et sans attaches (one night stands) combinant la prospérité, les valeurs cosmopolites et peut-être l’aliénation (MacCannell 1976) de la nouvelle jeune génération. La Saint-Valentin y a été célébrée, des chansons d’amour ont été diffusées et Yanyu - quelque part entre l’amour romantique et le désir sexuel - est devenu la motivation première de la visite. Les hôtels, les familles d’accueil, les cybercafés, les restaurants, les bars et les boîtes de nuit ont proliféré (Chao, 2012 ; Su et Teo, 2009 ; Zhao, 2014), le marché principal a été déplacé et le Dayan est devenu une destination très prisée. Bien que les femmes de Naxi/Na aient été les premières à incarner "l’imaginaire de l’amour", les couples de toute la Chine y ont aussi ‘consommé’ leurs imaginaires. Alors que les flux massifs de touristes chinois, qui ont atteint plus de 14 millions par an, chassent les uns les autres ainsi que l’"atmosphère" de la vieille ville, les touristes occidentaux continuent à s’intéresser davantage à la culture exotique des Naxi (Sa, 2017) mais leur présence ne suffit plus à soutenir des spectacles culturels tels que l’orchestre de Dongba et même la Cour des Noces a fermé depuis les recherches de Zhu.

24La consommation romantique de Zhu est une ethnographie intrigante, complète et bien illustrée qui s’appuie sur ce contexte historique et qui réunit de nombreux thèmes communs. Il souligne, comme d’autres (Havlena et Holbrook, 1986), que la consommation d’expériences a dépassé la consommation d’espace, d’objets et de caractéristiques physiques chez les Chinois urbains, ainsi que chez les touristes venant d’ailleurs. Il a mené ses recherches à Lijiang, dans l’extrême ouest de la Chine, en se concentrant sur la Cour de Mariage de l’ethnie minoritaire Naxi, où un prêtre Dongba et ses assistants Naxi organisent une cérémonie de mariage Naxi contre rémunération, tandis que d’autres (principalement des Han, des Chinois majoritaires), des amis ou d’autres touristes, s’assoient dans le restaurant pour regarder. Pendant la révolution culturelle, cette "religion primitive" (Dongba) a été interdite et la plupart des collections anciennes de pictographies a été détruite.

25Mais après 1978, ce patrimoine culturel unique a été rétabli et la formation a repris à l’Institut de recherche culturelle Dongba autorisé par le gouvernement. Pour favoriser la renaissance, les locaux ont effectué des rituels en public dans dix "cours traditionnelles" et le gouvernement local a vu l’opportunité de promouvoir la culture Dongba, désormais comme un patrimoine pour les touristes plutôt que comme une religion (Nagatani, 2010) ; la plupart des Dongba formés sont restés à Lijiang, ont effectué et produit des spectacles pour les touristes plutôt que de servir leur groupe ethnique de retour à la campagne (McKhann, 2010). L’une des entreprises les plus réussies jusqu’à récemment était l’orchestre de Dongba qui a fait des tournées internationales et a particulièrement attiré les touristes étrangers.

26Zhu voit la Cour des Noces comme une scène qui s’inspire d’un riche héritage de musique, de performances, de vêtements, de rituels et de croyances, dirigée par un Dongba entraîné qui affirme que les esprits traditionnels visitent la cérémonie et renforcent les couples, même s’ils ne sont pas conscients ou ne partagent pas ces croyances. Zhu se concentre également sur les assistants et les participants Naxi et sur leur fierté de jouer, éventuellement en le dynamisant, un héritage culturel menacé, et surtout sur la variété des couples de touristes qui pratiquent le "mariage" et leurs invités.

27Les mariages sont généralement organisés pour les touristes chinois, certains en lune de miel ou pour d’autres plus âgés mais désireux de vivre une expérience exotique. Les clients, les touristes, viennent à Lijiang pour cette raison ou la découvrent quand ils visitent Lijiang. Certains en sont très émus, comme s’il s’agissait d’un événement personnel, contrairement à l’obligation de supervision du mariage par les parents. Parfois, les participants sont des Naxi locaux. Mais pour les spectacles, il arrive qu’un couple local se présente pour faire une démonstration des coutumes Naxi aux visiteurs payants. Les mariages sont des arrangements complexes, bien que très éloignés de leurs formes traditionnelles Naxi (En 2012, j’ai participé à une cérémonie de mariage, en portant le beurre de yak à l’autel, qui devait ensuite être étalé sur le front du couple en guise de rituel de clôture de la cérémonie). Ils comportent des défilés dans la vieille ville et de représentations rituelles avec un public dans la Cour des Noces. Il y a un directeur commercial, des prêtres Dongba, un modérateur qui explique au public, aux danseurs et aux autres membres du personnel. Ils se mettent dans l’esprit du spectacle exotique même si, contrairement aux Dongba, ils ne sont pas croyants. Certains sont des Han, pas des Naxi, mais ils apprécient l’expérience du spectacle davantage que s’il n’agissait que d’un simple travail.

28Zhu suit également les gens après le mariage. Certaines personnes séjournent à Lijiang, une sorte de paradis artificiel, et participent aux visites et aux "yanyu" (liaisons romantiques). Pour d’autres, leur amour pour l’atmosphère de Lijiang est plus sérieux. Ils fondent même des entreprises comme d’autres Han immigrés, mais ils se comportent toujours comme s’ils étaient chez eux, à l’Est du pays. Au bout d’un certain temps, certains d’entre eux commencent à voir Lijiang comme un lieu ruiné par "le tourisme de masse et le bruit, la boisson et le sexe". En effet, ils ont été très préoccupés par le "sur-tourisme" au cours de la dernière décennie, lorsque le flux annuel de touristes a atteint 14 millions, et que certaines mesures correctionnelles ont dû être introduites. En fin de compte, certains de ces immigrés retournent "chez eux" où leur domiciliation (hukou) leur donne accès à des soins de santé et à des établissements d’enseignement.

29L’intérêt de ce livre réside non seulement dans la compréhension profonde de la politique du patrimoine et des traditions, mais aussi dans la grande connaissance du lieu acquise dans le cadre de visites approfondies de l’auteur entre 2005 et 2013, et plus particulièrement en 2011 et 2012. Grâce à ces connaissances approfondies, nous pouvons voir les négociations personnelles du sens que les gens donnent au cours de leurs décisions de vie et leurs conséquences. À partir de conversations intimes, de lettres et de blogs, nous apprenons comment les gens utilisent leurs propres interrelations entre l’authenticité, la moralité, le bien-vivre et la façon de relever leurs défis. Bien qu’il ne s’agisse pas d’une étude comparative, l’ouvrage met en lumière des exploitations similaires du patrimoine ailleurs dans le monde.

30Toutes ces études de cas sur le tourisme et la religion (Bouddhisme, Dongba) en Asie contemporaine montrent la pénétration du tourisme dans toutes les régions, les institutions, les systèmes de croyance et la vie des gens. Aucune des religions ne reste inchangée et toutes doivent vivre avec le tourisme commercial et dans un cadre urbain contemporain. Même ceux qui souhaitent continuer à pratiquer comme le faisaient leurs ancêtres, ils doivent le faire dans un nouveau contexte avec des touristes, dans de nouveaux espaces et avec des technologies modernes. Nous pouvons constater qu’il existe un gradient d’adaptations entre la religion et le commerce et l’État, avec plus de variété et de flexibilité en Asie du Sud et du Sud-Est, où les nouvelles opportunités sont souvent accueillies plus favorablement.

31En Chine et au Japon, les changements sont plus marqués, les deux gouvernements utilisant le patrimoine (religieux) à des fins touristiques. En effet, 75 % des sites chinois du patrimoine mondial sont ou étaient religieux. En Chine, l’État est tout puissant et les institutions religieuses doivent suivre, souvent en s’incrustant dans le gouvernement en devenant des destinations touristiques à succès.

32Au Japon, il y a une séparation de l’Église et de l’État depuis l’occupation américaine et la nouvelle constitution (1949), mais le bouddhisme souffre d’un déclin de ses membres et de ses activités et doit poursuivre un tourisme commercial sous diverses formes pour soutenir les prêtres et maintenir les bâtiments et les jardins. Dans mon livre To Pray, Pay and Play : the Cultural Structure of Japanese Domestic Tourism (1983), j’ai souligné que le tourisme japonais était fortement influencé par l’histoire et la culture des pèlerinages. Aujourd’hui, dans une grande partie de l’Asie, ce sont les pèlerinages qui sont profondément imprégnés par les formes et la culture du tourisme.

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Bibliographie

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Notes

1 Note de la traduction : Le modèle de l’« économie du mérite » est une formule classique des relations économiques bouddhistes. Il s'agit de l'échange de travail spirituel et de soutien financier entre les moines et les pratiquants laïcs. Les laïcs fournissent aux monastiques les fonds nécessaires pour se maintenir et effectuer les services religieux qu'ils souhaitent et dont ils ont besoin. Ces fonds représentent un témoignage du respect et de la dévotion des laïcs pour les monastiques, conformément aux modèles de générosité dominants, ainsi que de leur volonté de contribuer à la diffusion des enseignements du Bouddha. Comme la motivation de la contribution des laïcs est de partager la réserve de mérite produite par les activités monastiques, ce système bouddhiste historique est connu comme l’« économie du mérite ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nelson Graburn, « Le tourisme contemporain en Asie : Religion, patrimoine et commercialisation », Via [En ligne], 17 | 2020, mis en ligne le 20 octobre 2020, consulté le 15 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/viatourism/5373 ; DOI : https://doi.org/10.4000/viatourism.5373

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Auteur

Nelson Graburn

University of California, Berkeley

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Traducteur

Maria Gravari-Barbas

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

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