1Publié en 2021 aux Presses Universitaires du Midi, l’ouvrage de Laura Steil est tiré de son travail de thèse soutenue en 2015 à l’EPHE. Il porte sur l’économie de prestige, « l’économie par laquelle on devient quelqu’un en produisant, distribuant, échangeant et détruisant un bien symbolique : le prestige » (p. 21) au sein du milieu afro en région parisienne. À rebours de thèses culturalistes centrées sur le refus d’intégration et le repli sur soi, l’ouvrage décrypte finement le processus inverse, dans la lignée des travaux de Pap Ndiaye : la condition commune d’être perçus comme en dehors de la communauté nationale française constitue le point de départ de la formation d’un entre-soi. L’ouvrage montre que l’entre-soi se construit non pas uniquement en fonction d’origines communes mais aussi et surtout en fonction d’une condition sociale et expérientielle commune. L’ethnographie du milieu afro effectuée minutieusement par Laura Steil éclaire par le bas les conséquences du racisme ordinaire en France. En introduction, elle pose le contexte politico-médiatique lié aux « émeutes urbaines » de 2005 et à la question noire en France, encore sujette à de nombreuses polémiques. Dans le même temps, la revendication d’une africanité (esthétique, musicale, corporelle, dansée) devient une ressource capitalisable dans l’industrie de la musique, analysée dans le chapitre « Origines ».
2Par une ethnographie des réseaux de sociabilités de jeunes danseur·euses et chanteur·euses noir·es résidant en Île-de-France et désirant se professionnaliser, cet ouvrage offre une analyse stimulante et novatrice à plusieurs niveaux. Épistémologique d’abord : son terrain d’enquête n’est ni une localité, ni une communauté, mais des réseaux de jeunes, danseurs et chanteurs, qui fréquentent les mêmes lieux (soirées, salles de répétition de danse dans des MJC, centres commerciaux) et qui forment ce qu’elle nomme le « milieu afro ». Elle est elle-même intégrée à ces réseaux de sociabilité avant même d’enquêter, en tant que danseuse blanche. Le premier chapitre, intitulé « En terrain familier », pose de manière très fine les enjeux d’une ethnographie du proche. L’auteure fait preuve d’une réflexivité particulièrement honnête, dont l’objectif, loin d’être nombriliste, est de situer le propos en mettant au centre ce que MacDougall a nommé la « connaissance affective » (MacDougall, 2004) et ce qu’elle décrit comme une connaissance par « imprégnation », qui implique un engagement personnel, émotionnel de l’anthropologue au sein d’une multiplicité de liens qui mélangent vie privée et enquête ethnographique. Dans son travail, la pratique de la danse n’est pas considérée par l’anthropologue comme un objet d’étude, mais comme une épistémè, « un moyen de savoir » (p. 65). Ce chapitre a aussi une dimension pédagogique forte, probablement liée à ses expériences d’enseignement de l’anthropologie dans d’autres cursus, notamment à Saint-Denis dans un institut de formation aux soins infirmiers (p. 70). Le second niveau est méthodologique : l’enquête se déploie à travers un suivi de réseaux de danseurs et de chanteurs en quête de carrière artistique professionnelle, dans toute l’Île-de-France et sur un temps long, de 2003 à 2014. L’ouvrage questionne la mobilité dans sa complexité, en articulant trois aspects : géographique, à travers les déplacements (dans des soirées, dans des MJC, dans des centres commerciaux) ; sociale, à travers les imaginaires de réussite et d’ascension sociale, et corporelle, dans la pratique de la danse. Cette articulation est particulièrement bien retranscrite dans les différentes formes d’écriture choisies : vignettes ethnographiques, descriptions, récits réflexifs et discussions théoriques qui articulent plusieurs concepts forgés en dehors de la France, comme celui d’« intimité culturelle » (Herzfeld, 2005), de « postmigrant » (Kosnick, 2010) ou encore de « bluff » (Newell, 2012). Les chapitres 2 et 3 analysent des processus de production de distinction sociale à différentes échelles, d’abord au sein même du milieu afro à travers l’examen de plusieurs « délires » (chapitre 2), et aussi du milieu afro vers les industries musicale et médiatique à travers plusieurs mises en fiction de l’« Afrique » comme signifiant à la fois au sein d’une émission de téléréalité, d’une cérémonie américaine de remise de récompenses musicales, et de plusieurs clips vidéo (chapitre 3). La musique devient une « médiation qui permet de renégocier simultanément des relations entre générations et au sein même d’une génération vivant sur des continents différents » (p. 163). L’apport de ces deux chapitres se trouve dans la volonté de l’anthropologue de rendre compte d’une multiplicité de temporalités (liées au développement des technologies du numérique) et de positionnements qui amènent une conflictualité dans les manières de mettre l’« Afrique » en images et en mouvement et de s’en revendiquer comme « représentant ».
3Son écriture constitue le troisième niveau de son analyse novatrice : elle articule une ethnographie dense, qui plonge le lecteur dans l’entre-soi de ces réseaux, et d’où elle tire un vocabulaire et des expressions qu’elle forge ensuite comme des concepts anthropologiques : « phaser » constitue une stratégie de bluff qui s’exprime tant par le corps dans les pas de danse en répétition, qu’au sein d’interactions sociales (chapitre 4). Elle décrypte comment le prestige repose sur cette pratique qui joue sur des ambiguïtés. Le « boucan » est une manière de se rendre visible pour exister dans la société, une « flamboyance visuelle liée à la dépense et à la consommation ostentatoire, intimement liée à un rayonnement social ou relationnel d’un individu » (p. 295). Le concept est politique : les jeunes français auprès desquels Laura Steil enquête s’approprient le terme en référence à des codes culturels ivoiriens qui se diffusent notamment par le genre musical coupé-décalé. Dans le même temps, le boucan opère un renversement de stigmate face à l’expression « faire du boucan » qui renvoie dans le contexte français à la question des nuisances sonores dont sont accusés les jeunes banlieusards, notamment les « gangs de filles » formés dans les années 2010 et décryptés par l’anthropologue au début du dernier chapitre. Dans un milieu afro où le prestige est associé à la masculinité, l’analyse genrée portée aussi au chapitre précédent intitulé « Femmes » met en lumière les stratégies des femmes qui alternent entre « boucan » et « respectabilité ».
- 1 Voir l’actualisation récente de ce concept en France à travers la publication de Magali Bessone et (...)
4Le chapitre 5, intitulé « Histoires », traite du commérage comme « usage performatif de la parole » sur lequel repose le prestige, avec le paradoxe qu’il œuvre aussi comme une forme de contrôle social pouvant empêcher une ascension individuelle. Ce chapitre constitue à mon sens une analyse pionnière en France dans la compréhension des enjeux de la production d’images pour la consommation musicale au sein d’une industrie transformée par le numérique (streaming, réseaux sociaux). La création d’un personnage, devenue centrale dans les processus de production musicale industrialisée, est analysée comme un « processus de dédoublement » qui oscille entre protection et divulgation de soi (p. 219), mise en résonance avec l’analyse de Du Bois sur la double conscience des Africains-Américains aux États-Unis1. Le dialogue entre des références intellectuelles issues de mondes académiques diversifiés et une ethnographie dense centrée sur la relation entre intimité / entre-soi et visibilité par la mobilité fait de cet ouvrage une contribution importante dans l’anthropologie de mondes sociaux stigmatisés en France. Cependant, l’analyse laisse dans l’ombre les dynamiques inter-générationnelles, les trajectoires familiales, et les interactions en dehors de ces réseaux. L’entre-soi retranscrit dans l’ouvrage peut parfois tendre à l’accentuer, conjugué aux notions de « culture africaine » et d’« accent africain » utilisées à plusieurs reprises sans être problématisées (qui utilise ce vocabulaire et à quoi fait-il référence ?). Malgré ces détails, par son ethnographie de la mobilité et de l’intime, Laura Steil ouvre la voie à de multiples prolongements possibles, et ce dans un contexte de forte visibilité de musiques dites « afro » ou « urbaines » depuis 2015.