1Cet ouvrage, écrit par une universitaire jamaïcaine spécialiste en sciences de l’éducation, permet de résoudre certaines des difficultés de communication avec les nombreux porte-parole autoproclamés du reggae anglophone, grandes ou petites figures d’un mouvement culturel et musical auréolé de religiosité rastafarienne. Les discours souvent hermétiques des leaders internationaux de cette culture deviennent plus compréhensibles lorsque l’on saisit les ressorts de leur grammaire.
2Construit avec force ellipses et métaphores, le langage rastafarien apparaît comme un code discursif originaire des contraintes inhérentes à la genèse et au développement du rastafarisme en Jamaïque. Son aspect a priori ésotérique provient non seulement des emprunts à la bible de King James dans laquelle les descendants d’esclaves apprenaient à lire, mais aussi de l’obligation de protection mutuelle et donc de relatif secret à laquelle étaient contraints les adeptes du panafricanisme, toujours à la merci de la répression des autorités coloniales et post-coloniales. La démarche structuraliste de l’auteur, socio-linguiste et poète, permet donc de saisir les racines de ce langage écrit et oral par la reconstitution de son histoire sociale.
3Ainsi, trois catégories de mots émergent des recherches typologiques qu’elle mène : les mots connus qui acquièrent une nouvelle signification, les mots qui doivent être constamment réexpliqués (néologismes) et, peut-être plus particulièrement intéressants pour le public et le lectorat francophone, les mots de consonance « aï ». Dans la première catégorie, « babylon » par exemple fait l’objet d’une grande polysémie de connotations, entre la désignation de la police mais aussi tout ce qui représente la vanité matérialiste de l’homme blanc. La seconde catégorie est plus à base de jeux de mots à connotations positives : « higherstand » pouvant être par exemple traduit par « understand », l’usage du « dread talk » autorisant une compréhension accrue parce que plus haute (« higher ») malgré l’extrême relégation souvent revendiquée par ses thuriféraires. Enfin, les mots en « I » [aï] parachèvent la structure de ce langage, consolidant la dignité dont il est le vecteur : la formule « I&I », signifiant à la fois « moi », « je », « nous », « le mien » et « moi-même », apparaît comme un double je, ou même un double jeu, sur l’identité singulière et collective revendiquée par les rastafariens, forme de double lien renvoyant à l’interlocuteur occidentalisé la mémoire subjectivée d’une communauté de souffrance et de révolte morale.
4L’auteur s’intéresse également à la diffusion inexorable du « Dread Talk » dans la société jamaïcaine, le différenciant du créole du fait, justement, des ruptures par rapport au colonialisme dont il est le vecteur (le créole usuel étant plutôt le langage vernaculaire de populations particulièrement dominées). Elle propose des incursions dans ses déclinaisons dans d’autres îles des Antilles, en particulier dans les anciennes colonies britanniques mais aussi, parfois, dans les Antilles francophones. Au terme de ce voyage, elle invite à une relecture de la poésie jamaïcaine contemporaine, ce qui peut sembler loin de préoccupations européennes, mais permet a priori de mieux saisir les inflexions métaphoriques d’un Linton Kwesi Johnson, poète dub anglo-jamaïcain proposant une laïcisation de ce discours.