1Un regard sur la production littéraire tunisienne de l’entre-deux-guerres permet de saisir le lien entre presse et généricité, lien constitutif de la littérature arabe moderne. Le médium que constituent le journal et la revue favorise l’expérimentation de nouvelles formes et pratiques d’écriture ; il participe de la définition que les acteurs du champ littéraire donnent d’eux-mêmes et de leurs conceptions de la littérature. C’est que le périodique – qui connaît alors un véritable engouement avec l’allégement en 1936 du Code de la Presse tunisien – apparaît à nombre d’auteurs comme une solution à un ensemble de contraintes sociales et matérielles pour inscrire, en réponse, la langue arabe dans une multiplicité de formes. D’une part, la participation à un journal est une aventure moins risquée et moins coûteuse que celle d’un livre ; d’autre part, le périodique, plus que le livre, donne l’opportunité de développer des stratégies de contournement de la censure – changement de noms, numéros spéciaux, propriétaires qui n’ont de fonction que sur le papier… Les auteurs ont néanmoins à composer, ou plutôt à « jouer », avec les règles de ce nouveau support construit sur des rubriques qui tendent chacune à imposer un protocole, une forme et une temporalité de l’écriture particulières. En même temps, les rôles n’étant pas encore définis et spécialisés, les auteurs peuvent investir différents genres de discours, ce qui favorise l’éclatement des frontières génériques. Le journal est ainsi à l’origine de dynamiques de transgénéricité et d’intertextualité qui modèlent la création littéraire arabe et dont nous proposons d’analyser quelques formes dans le journal al‑Šabāb (« La Jeunesse ») de Maḥmūd Bayram al‑Tūnisī (Alexandrie, 1893-Alexandrie, 1961).

2 L’exil en Tunisie sur ordre de la France en 1932 de ce « touche-à-tout » de la littérature, déjà fort de son expérience journalistique égyptienne, marque considérablement le paysage culturel et la production périodique de l’entre-deux-guerres. Il contribue à la relecture des rapports entre tradition et modernité, entre art, peuple et politique ainsi qu’à l’émergence de nouvelles formes littéraires comme la nouvelle par ses articles publiés dans al‑Zaman (« Le Temps », 1932-1935), al‑Surūr (« L’Allégresse », août-octobre 1936), al‑Šabāb (« La Jeunesse », octobre 1936-mars 1937) et al‑Sardūk (« Le Coq », mars-avril 1937, date de son exil au Liban). Bayram a fondé et rédigé dans sa quasi-totalité al‑Šabāb jusqu’à ce que le Protectorat français en ordonne la fermeture. Cet hebdomadaire cristallise dès lors les positionnements littéraires de notre auteur et vient manifester la complexité du rapport entre médium, orientations génériques et projet social et politique de la littérature. Deux ensembles de textes extraits du journal révèlent ces tensions de l’écriture : les textes de Niqābat al‑mrūqiyya (« Le syndicat des ripailleurs ») posent la question de la continuité narrative et des liens hypertextuels dans le champ discursif de la presse et à l’intérieur même du journal. Les deux articles Mağlis al‑swāgir w‑al‑sīgār w‑al‑qahwa w‑al‑tāy w‑al‑abīrītīf (« L’Assemblée des cigarettes, des cigares, du café, du thé et des apéritifs ») et al‑Barlamān al‑tūnisī (« Le Parlement tunisien ») présentent quant à eux un exemple pertinent de contamination des écritures journalistiques et littéraires.

Continuité narrative, hypertextualité et généricité : Niqābat‑al‑mrūqiyya

3Au fil des six textes de Niqābat‑al‑mrūqiyya publiés successivement des numéros un à six, le héros, šayḫ Dawwāra bin ʾUṣbān (« Boyau fils de Tripe »), n’a de cesse de déjouer les ruses du syndicat des mrūqiyya qu’il a quitté pour exercer la « profession libérale » de devin. Ces mrūqiyya constituent un groupe social traditionnel et pauvre de la société tunisienne, celui des hommes chargés de réciter le Coran pour le défunt et d’accompagner les funérailles, souvent en échange de nourriture. Ils apparaissent ici comme des parasites ignorants et peu scrupuleux.

5 Si l’hypertextualité se manifeste à un premier niveau par la citation, par la reprise des personnages et de leurs traits ou encore de procédés parodiques, c’est la manière dont la relation hypertextuelle exprime une réflexion sur les conditions d’énonciation du texte qui suscite particulièrement l’intérêt. Il est à remarquer que le premier texte d’al‑Šabāb s’intitule Al‑mruqī al‑munšaqq ʿan‑al‑niqāba (« Le mruqī dissident »), or cette dissidence est aussi celle du texte par rapport à son hypertexte. La première séquence s’ouvre ainsi :

• 3 Al‑mruqī al‑munšaqq ʿan‑al‑niqāba, al‑Šabāb n^o 2, p. 8.

Dawwāra bin ʾUṣbān raconta : Dieu m’avait ouvert grand les portes / lorsque j’avais quitté ces coquins de mrūqiyya / ceux-là qui se délectent des cadavres / […] / j’avais rencontré le succès dans le métier de devin / on évoquait mon nom avec solennité et vénération³.

7Ce nouveau contrat constitue également une « négociation générique ». Si les critiques s’accordent pour qualifier cet ensemble de maqāmāt, le paratexte ne le propose par comme tel, alors que Bayram n’hésite pas par ailleurs à attribuer des noms de genre à ses productions ; les textes d’al‑Surūr ne sont porteurs d’aucune revendication générique. En revanche, Bayram al‑Tūnisī mobilise des procédés relevant du rituel générique de la maqāma, comme la formule ḥaddaṯanā (« il nous a raconté »), l’évocation, à travers Dawwāra bin ʾUṣbān, du nom du héros des maqāmāt d’al‑Hamaḏānī, le recours à la prose rimée ou sağ˓ et l’alternance entre prose et poésie, traits que l’on retrouve dans les maqāmāt qui ont bâti sa renommée littéraire. Par ce glissement générique, il marque le récit de son empreinte en l’inscrivant dans sa propre tradition sans en renier la filiation.

Contamination des écritures : Mağlis al‑swāgir w‑al‑sīgār w‑al‑qahwa w‑al‑tāy w‑al‑abīrītīf et al‑Barlamān al‑tūnisī

10Ils se construisent en effet dans une référence permanente au réel : on y retrouve l’évocation de lieux (le Bardo, la rue de Paris), la description d’un espace de la vie politique (l’assemblée) ; sont mentionnés également des noms d’hommes politiques et de journaux (al‑Zohra, al‑Nahḏa et le Times sont cités) et il est fait référence à des questions d’actualité (celle du de port de Bizerte par exemple). Le journal ne se contente cependant jamais de rendre ce réel : il le reconstruit selon ses propres règles et crée une vision du monde diffractée au travers d’une multiplicité de formes génériques. Ces deux textes s’inscrivent chacun dans un genre pour découvrir une même réalité et exprimer, l’un par le versant de la caricature, l’autre par celui de l’idéalisation et de l’utopie, ce que cette réalité aspirerait à devenir. Ce procédé repose sur des effets de parallélisme et d’opposition : les deux titres font référence à une institution politique mais avec une appellation différente, l’une réelle (al‑mağlis) l’autre imaginaire (al‑barlamān). Les textes s’amorcent chacun par la question de l’entrée du journaliste dans le lieu du politique : s’il est accueilli avec respect dans l’enceinte du parlement, il annonce d’emblée qu’il n’est pas le bienvenu au Grand Conseil. Tandis que le Parlement représente l’espace organisé et rationnel (espace hiérarchisé, estrades, loge réservée aux journalistes), celui décrit dans le Grand Conseil n’est autre que le buffet, lieu où l’appétit dirige les comportements, lieu de l’antipolitique. C’est l’art du discours qui caractérise les députés du Parlement alors que les discussions des membres du Grand Conseil sont qualifiées de palabres et de bêlements. Ces deux textes apparaissent comme des antimiroirs ; ce dispositif participe de cette capacité de démultiplication des discours qui renforce le récepteur dans son statut de coénonciateur, Bayram laissant à son lecteur le soin de reconstituer une vision du monde par une lecture circulaire entre les rubriques. Les textes dialoguent donc moins avec une réalité extérieure qu’avec les autres discours du journal qui la reconstruisent.

11Cette construction en miroir favorise une dynamique de contamination générique entre discours littéraire et journalistique. Le recours à la « littérature d’utopie », dans laquelle le narrateur dépeint le monde qu’il voit en rêve, n’est pas anodin puisqu’il laisse la part belle à la description et fait de la vue un élément essentiel. Dans al‑Barlamān al‑tūnisī les traits génériques sont alors détournés pour tirer le texte du côté du reportage : comme dans Mağlis al‑swāgir w‑al‑sīgār w‑al‑qahwa w‑al‑tāy w‑al‑abīrītīf, le narrateur n’est autre que le journaliste et c’est encore comme journaliste qu’il se rêve et fait le récit de ce rêve, donnant au texte la forme paradoxale du témoignage :

• 7 Al‑Šabāb n^o 2, p. 2.

Je n’oubliais pas, même dans l’univers du rêve, que j’étais un journaliste à qui revenait le droit d’entrer en tout lieu. Je me présentai aux portes du Parlement […]. Lorsque je montrai ma carte de presse [aux portiers], ils me saluèrent d’une révérence. Je rentrai sans difficulté. Je reconnus les loges destinées aux journalistes et je m’y assis aux côtés de mes confrères dont certains m’étaient familiers et d’autres non. Comme je fus ébloui par ce que je vis alors7 !

• 10 Ibid.

La presse hebdomadaire « vulgaire » comme Al‑Šabāb par exemple se voit refuser l’entrée dans l’enceinte du Grand Conseil pour écouter les débats de nos nobles députés. […] Cependant le fin journaliste ne saurait se désoler de l’interdiction d’assister aux échanges de cette assemblée dans laquelle il n’y a que palabres et bêlements¹⁰.

14La fonction testimoniale comme le contrat communicationnel institué au début par le statut d’éditorial sont mis à mal : que peut bien prétendre dire un journaliste d’un lieu dans lequel il n’est pas entré, de scènes qu’il n’a pas vues ? D’autre part, l’ironie, née de la contradiction entre les valeurs que sont censés incarner les députés et leur comportement, apparaît dès le titre et vient remettre en question l’énoncé et le genre journalistique.

15Les dynamiques génériques qui travaillent le journal sont ici à interpréter dans le contexte particulier de la censure, comme une solution à cette censure et comme une réflexion en creux sur ce que peut l’écriture de presse. Le recours à la littérature d’utopie, la transgénéricité, la fictionnalisation sont autant de remises en question du réel que du discours journalistique dont les apories sont dévoilées. Seul, que peut-il dire en effet d’une réalité qui lui est interdite ? Même par une dénonciation de la censure, il n’aurait pu que rester à l’extérieur du lieu politique. Tout en empruntant ses codes, la fiction vient pallier le discours journalistique, elle naît même de l’impossibilité de ce discours pour pénétrer de façon symbolique dans l’espace du politique et se le réapproprier.

Conclusion

16Le journal constitue ainsi un terrain d’expérience littéraire dans lequel le discours journalistique investit les genres classiques tout en cherchant, parfois à travers eux, ses propres règles. On peut cependant s’interroger sur la valeur de ces formes dites « traditionnelles » chez un auteur comme Bayram al‑Tūnisī qui revendique une littérature « moderne ». C’est que cette modernité littéraire se caractérise essentiellement selon lui par sa portée sociale et politique qu’elle doit en grande partie à son développement dans la presse. Or la maqāma et la « littérature d’utopie » ont le mérite de poser la question de l’inversion entre la norme et la marge, du renversement des valeurs, thème auquel notre auteur s’est souvent montré sensible. L’enjeu est alors de réactiver au sein de sa propre tradition littéraire des puissances de subversion qui, d’une part, invalident les discours conservateurs prétendant parler au nom de cette tradition et, d’autre part, permettent de dire les changements profonds qui travaillent la société.