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« Ajuster l’expression occidentale aux instruments d’une langue orientale »
Yakov Fichman et « l’horizon traductif » de la génération de la renaissance de l’hébreu moderne

"Adjust Western Expression to the Instruments of an Oriental Language": Yakov Fichman and the "translational horizon" of the Generation of the Renaissance of Modern Hebrew
''להכשיר את ההבעה המערבית אל כליה של לשון מזרחית": יעקב פיכמן ו"האופק התרגומי" של דור התחייה
Dory Manor

Résumés

L’œuvre traductionnelle des poètes‑traducteurs de la génération de la renaissance de l’hébreu moderne (דור התחייה) constitue une des pierres angulaires de la nouvelle poésie en cette langue. À travers l’œuvre traductionnelle du poète Yakov Fichman, peu connue et relativement peu étudiée à ce jour, cet article présente « l’horizon traductif » de la première génération de la poésie en hébreu moderne, en le situant dans le contexte très particulier du renouveau linguistique et littéraire de l’hébreu au début du xxe siècle.

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Texte intégral

Yakov Fichman : biographie

  • 1 De nos jours, deuxième ville de la Moldavie indépendante.
  • 2 Avraham Mapu (1808‑1867), écrivain juif lituanien, un des créateurs du roman hébraïque moderne à l (...)
  • 3 Acronyme et nom de plume du poète juif lituanien Avraham Dov Baer Lebensohn (1794‑1878), un des pè (...)
  • 4 Shlomo Hillels, «יעקב פיכמן בן שבעים» (Yakov Fichman a soixante‑dix ans), in מנחה ליעקב פיכמן בן ה (...)
  • 5 Voir Dan Miron, בודדים במועדם (La rencontre des solitaires), Tel‑Aviv, Am Oved, coll. Ofakim, 1987 (...)
  • 6 Hebdomadaire hébraïque destiné aux enfants, fondé en 1899 à Varsovie par l’écrivain et éditeur Avr (...)

1Yakov Fichman, fils d’Élie, commerçant et paysan, et de Feige, est né le 25 novembre 1881 dans la ville de Balti1 en Bessarabie, alors rattachée à l’Empire russe. Dans ses poèmes et ses récits, il décrit abondamment les vastes champs fertiles et les vignobles de sa province natale, pôle méridional du yiddishland traditionnel. Fichman fait ses études dans une école talmudique où il apprend l’hébreu classique. Il se met très jeune à la lecture des ouvrages de la Haskala hébraïque, notamment des romans d’Avraham Mapu2 et des poésies d’Adam Hakohen3. À l’âge de 15 ans, il quitte sa ville natale et s’installe à Kichinev, capitale de la Bessarabie (l’actuelle Chisinau, capitale de la Moldavie) où il poursuit ses études et gagne sa vie en tant qu’instituteur et précepteur. À Kishinev, il découvre la poésie russe et allemande ainsi que la nouvelle poésie hébraïque – notamment celle de Haim Nahman Bialik qu’il admirera toute sa vie – et se met à écrire de la poésie en hébreu, mais aussi en yiddish et en russe4. C’est probablement à cet âge qu’il s’affranchit définitivement de la religion et se détourne, comme la plupart des jeunes auteurs juifs de sa génération, de la vie juive traditionnelle5. Il publie pour la première fois en 1899 un de ses poèmes hébraïques ainsi qu’une traduction du poète romantique russe Mikhaïl Iouriévitch Lermontov (1814‑1841) dans la revue Gan ha‑sha‘ashu‘im6

2À vingt ans, il quitte la Bessarabie et s’installe à Odessa, un des principaux centres des Lettres hébraïques (et yiddish) depuis les années 1860‑1870. Officiellement, il s’y établit pour poursuivre ses études et passer son baccalauréat ; mais le choix d’Odessa est dû surtout – comme c’est le cas pour d’autres auteurs de sa génération – à la présence dans cette ville de quelques grandes figures de la littérature hébraïque, en premier lieu Bialik.

  • 7 Nom de plume d’Asher Hirsch Ginsberg (1856‑1927), penseur et essayiste juif, leader sioniste et un (...)
  • 8 Nom de plume de Simcha Ben Sion Alter Gutman (1870‑1932), écrivain et éditeur hébraïque né en Bess (...)
  • 9 Mendele Moykher Sforim (littéralement : Mendele marchand de livres), nom de plume de Shalom Yakov  (...)
  • 10 Yakov Fichman, שירת ביאליק (La poésie de Bialik), Jérusalem, Mosad Bialik, 1946, p. 12‑13.

Mon véritable objectif dans ce déménagement était de me trouver près de Bialik, d’Ahad Ha‑Am7, de S. Ben Sion8. J’avais du mal à me l’avouer car je n’écrivais que rarement et avec peine. Mais en réalité, sans la présence d’un Bialik, d’un Ahad Ha‑Am, d’un Mendele9, quelle pouvait être la raison d’un tel départ ?10

  • 11 Connu sous l’acronyme SHALAG (1867‑1933).

3Peu de temps après son arrivée à Odessa, le jeune Fichman rencontre en effet Bialik, alors âgé de vingt‑huit ans et déjà considéré comme le grand poète hébraïque de son époque. Parallèlement, deux revues littéraires hébraïques éditées à Varsovie publient des poèmes de Fichman (le très prestigieux Ha‑Dor édité par le traducteur et poète David Frishmann et Olam katan, magazine destiné aux enfants édité par l’écrivain et traducteur Samuel Leib Gordon11). En 1903, il quitte Odessa pour s’installer dans la capitale polonaise, l’autre grand centre de la littérature hébraïque du début du siècle.

  • 12 Voir Haim Nahman Bialik, « שירתנו הצעירה » (Notre jeune poésie), in דברי ספרות (Sur la littérature (...)

4Entre 1903 et 1910, Fichman entreprend de nombreux voyages entre Varsovie, Odessa, Vilnius et la Bessarabie. Il multiplie les publications et, malgré une certaine réticence de Bialik (qui, tout en l’encourageant, ne le compte pas parmi la pléiade des jeunes poètes prometteurs de l’époque12), il devient une des figures marquantes de sa génération. Dans son activité littéraire, très prolifique, il s’essaie désormais à des genres variés : à côté de la poésie, qui reste son domaine principal, il publie des essais, des préfaces, des critiques littéraires, des traductions et des récits destinés aux enfants. Il participe à un grand nombre de revues et de périodiques publiés dans les différents centres de la « Renaissance » de la littérature hébraïque en Europe de l’Est, mais aussi en Palestine.

  • 13 Republié en 1914 sous le titre שירים (Poèmes).
  • 14 Prestigieuse maison d’édition fondée en 1896 à Varsovie par l’écrivain Ben Avigdor (nom de plume d (...)

5Le premier livre publié par Fichman, אגדות ושירים (Contes et poèmes), un recueil de récits et de poésies destinés aux enfants, voit le jour en 1910. En 1911 paraît son premier recueil de poèmes lyriques, גבעולים (Tiges)13, aux éditions Tushiya14 où il travaille depuis peu en tant que responsable de la collection « Grande Bibliothèque ».

  • 15 Le couple s’était marié en 1910.

6À la fin de cette même année, Fichman est invité par l’Union des enseignants juifs sionistes en Palestine pour remplacer l’écrivain S. Ben Sion à la direction de la revue Moledet destinée aux enfants et aux adolescents. Il s’installe donc en Palestine avec son épouse Bat‑Sheva15 et parvient à attirer à Moledet quelques‑uns des meilleurs auteurs de l’époque qui y publient désormais régulièrement. En 1914, il est invité à Berlin pour y fonder une nouvelle revue hébraïque mais ce projet ne voit pas le jour en raison de la Grande Guerre. Fichman se réfugie à Odessa où il retrouve Bialik, puis à Moscou où il se met à la rédaction d’un cycle de poèmes d’inspiration biblique. Il est à Moscou au moment de la Révolution de 1917 et ce n’est qu’en 1919 qu’il s’installe à nouveau en Palestine, définitivement cette fois.

  • 16 Fichman codirige (avec l’historien et critique littéraire Yosef Klausner, 1874‑1958) les deux dern (...)
  • 17 Fichman compte en 1928 parmi les créateurs de cette revue patronnée par Bialik. Il la dirige entre (...)
  • 18 Voir Tsvi Luz, שירת יעקב פיכמן, מונוגרפיה (La poésie de Yakov Fichman : monographie), Tel‑Aviv, Pa (...)

7À Tel‑Aviv, Fichman reprend la direction de Moledet ; il est également nommé rédacteur en chef du mensuel Ma‘barot qui appartenait au parti socialiste Ha‑po‘el ha‑tsa‘ir. Dans les années qui suivent, il dirige d’autres revues littéraires (notamment Ha‑Shiloah16 et Moznaim17) et publiera ses textes ‑ en premier lieu des poésies et des critiques littéraires ‑ dans un très grand nombre de revues et de suppléments littéraires. En 1919 paraît à Tel‑Aviv son premier recueil d’essais intitulé בבואות (Reflets). Ce n’est qu’en 1934 et 1935 que paraissent – après une interruption de 23 ans – deux nouveaux recueils de poésie de Fichman : ימי שמש (Jours de soleil) rassemblant ses idylles ; et צללים על שדות (Ombres sur les champs) où il rassemble sa poésie lyrique, y compris un grand nombre de pièces déjà parues dans גבעולים (Tiges) en 1911 et remaniées selon la nouvelle prononciation de l’hébreu moderne en Palestine. Entre 1943 et 1954 il publie cinq autres recueils de poèmes, dont פאת שדה (Lisière de champ) paru en 1944, communément considéré comme son chef‑d’œuvre en matière de poésie. Il s’essaie dans ces différents recueils à un grand nombre de formes et de genres poétiques18 dont le poème lyrique court, l’idylle, le sonnet, l’élégie, le poème en prose, la ballade et la poema (long poème lyrique, selon l’appellation russe adoptée par l’hébreu). Un grand nombre de ses essais, écrits critiques et récits‑mémoires sont rassemblés dans une dizaine de recueils consacrés, entre autres, à la poésie de la Haskala (אנשי בשורה, Annonciateurs de bonnes nouvelles, 1938), à la poésie de Bialik (שירת ביאליק, La poésie de Bialik, 1946), aux écrivains hébraïques d’Odessa (אמת הבניין, Fondements de l’édifice, 1951) et à ses rencontres avec des auteurs contemporains (בני דור, Contemporains, 1952). Il publie également une quinzaine de livres destinés aux enfants et aux adolescents.

8Fichman obtient plusieurs récompenses littéraires dont deux fois le Prix Bialik (1945 et 1953) ainsi que le prestigieux Prix d’Israël (1957). Il meurt à Ramat Gan, près de Tel‑Aviv, en 1958.

Les langues de Fichman

  • 19 Parmi les poètes bilingues hébreu‑yiddish nés dans les années 1870 et 1880 on compte notamment Hai (...)
  • 20 Itzhak Michali, «חטיבת יידיש בשירתנו» (La part du yiddish dans son œuvre) in Nurit Govrin (éd.), ע (...)

9Yakov Fichman peut être considéré dans une certaine mesure comme un auteur bilingue. Dès son adolescence il écrit à la fois en yiddish, sa langue maternelle, et en hébreu, langue qu’il apprend très jeune. Pourtant, contrairement à d’autres écrivains hébraïques de sa génération qui furent des auteurs importants dans les deux langues19, Fichman n’est en fin de compte qu’un auteur hébraïque de premier ordre, alors que son œuvre en yiddish est somme toute assez marginale. Il n’en reste pas moins qu’il continua à écrire en yiddish sa vie durant malgré d’importants intervalles sans production20.

  • 21 Shlomo Hillels, op. cit. p. 7.
  • 22 Voir Itzhak Michali, op. cit. p. 78.

10Adolescent, Fichman écrit ses premières poésies en hébreu aussi bien qu’en yiddish21. Néanmoins, ses premières publications en vers, en 1900 et 1901, sont uniquement en hébreu. Ce n’est qu’en 1908 qu’il publie pour la première fois des poèmes et des essais en yiddish dans l’hebdomadaire sioniste de Vilnius Dos Yidishe Folk22. Dans les années qui suivent, il multiplie les publications en yiddish et collabore avec des textes yiddish – surtout en prose – à d’autres revues littéraires en Lituanie et en Bessarabie.

11Après son arrivée en Palestine, ses publications en yiddish se font rares. C’est surtout au moment de la Grande Guerre, lorsqu’il se retrouve bloqué en Russie, qu’il se met à nouveau à publier dans des revues yiddish parallèlement à son activité, de plus en plus prolifique, dans le domaine des Lettres hébraïques). En Palestine, Fichman ne publie que deux fois en yiddish, à l’invitation du poète Avrom Sutzkever qui lui avait demandé de participer à sa nouvelle revue littéraire yiddish Di Goldene Keyt créée à Tel‑Aviv après la Deuxième Guerre mondiale et la création de l’État d’Israël. Dans le premier numéro de cette revue, daté de l’hiver 1949, Fichman publie un texte intitulé « Entre l’hébreu et le yiddish ». Ensuite, il publie dans le sixième numéro (printemps 1950) quatre poèmes sous le titre « De mon carnet yiddish ».

  • 23 Ibid., p. 79.

12Dans son article « Entre l’hébreu et le yiddish », cité par Michali23, Fichman explique la rareté de ses publications en yiddish depuis son arrivée en Palestine :

  • 24 ס'איז א בושה צו זאגן: מיר דא זענען שוין ניט בכוח צו שרייבן יידיש פולקלאנגיק, פולפארביק, ווי עס שרי (...)

C’est avec honte que je le dis : nous qui sommes ici n’avons plus la capacité d’écrire dans un yiddish sonore, multicolore, comme le font les grands poètes et prosateurs de la littérature yiddish du présent. C’est la raison pour laquelle mes derniers textes en yiddish furent publiés voilà bien des années [...]24.

  • 25 Ibid.

13Ce phénomène est lié, aux yeux du poète, à la puissance psychologique – mais sans doute aussi idéologique – de ce qu’il nomme l’atmosphère hébraïque : « Nous sommes enveloppés ici d’une atmosphère hébraïque qui nous avale inéluctablement et en dehors d’elle nous ne pouvons pas respirer. »25

  • 26 Yakov Fichman, Regnboygn : zikhroynes, eseyen un lider (Arc‑en‑ciel : souvenirs, essais et poèmes) (...)
  • 27 Itzhak Michali, op. cit. p. 79.

14En 1953 paraît à Buenos Aires un volume intitulé Regnboygn (Arc‑en‑ciel)26 rassemblant les textes yiddish de Fichman. Cette édition, qui se voulait complète, ne compte en réalité que huit poèmes yiddish de Fichman. Il est fort probable que les textes en prose qui y paraissent ne couvrent pas non plus l’intégralité de l’œuvre de Fichman dans sa langue maternelle27.

  • 28 Shlomo Hillels, op. cit. p. 4.
  • 29 Ibid.

15Fichman, dont la Bessarabie natale faisait partie de l’Empire tsariste, avait pour troisième langue le russe. Pour lui comme pour beaucoup d’intellectuels et écrivains juifs des différentes contrées du yiddishland de sa génération, le russe a joué le rôle de première langue de culture et de littérature. Lorsqu’il s’est retrouvé, jeune adolescent, à Kichinev, il y a fait la découverte de la poésie en lisant les classiques de l’Âge d’Or du romantisme russe, notamment Alexandre Pouchkine et Mikhaïl Iouriévitch Lermontov28. Ses premières tentatives en matière d’écriture se sont faites en russe, conjointement avec l’hébreu et le yiddish29.

  • 30 Ibid. p. 12.
  • 31 Friedrich Hölderlin, 1770‑1843 ; Detlev von Liliencorn, 1844‑1909 ; Richard Dehmel, 1863‑1920 ; Th (...)

16Fichman maîtrisait également l’allemand et, à en croire son propre témoignage, il était particulièrement attaché depuis sa jeunesse à la poésie dans cette langue. Adolescent à Kichinev, ce sont d’abord les grands classiques – Goethe et Heine – qu’il découvre30. Plus tard, Fichman a traduit en hébreu des poèmes de Goethe et de Heine, ainsi que des ouvrages de quelques autres poètes allemands – Hölderlin, Liliencron, Dehmel, Storm31 – dont il n’a probablement découvert l’œuvre qu’à un âge plus avancé.

  • 32 Stefan George, 1863‑1933.
  • 33 Shimon Sandbank, « הבחינה הציונית והבחינה השירית,יעקב פיכמן והאימפרסיוניזם הגרמני » (Yakov Fichman (...)

17Par ailleurs, l’influence qu’a pu avoir la poésie impressionniste allemande ‑ Dehmel, Liliencorn et George32 en particulier ‑ sur l’écriture de Fichman a été étudiée par Shimon Sandbank dans le seul article entièrement consacré à une analyse comparative de la poésie de Fichman à la lumière d’un corpus poétique non hébraïque33. L’affinité de Fichman avec l’un des courants principaux de la poésie allemande contemporaine et l’œuvre de poètes vivants comme Dehmel ou George démontre bien que son attachement à la culture allemande fut intime et durable et constitua une des pierres angulaires de son travail poétique.

18En revanche, la maîtrise du français par Fichman est moins clairement attestée. Certes, il évoque à plusieurs reprises dans ses écrits des lectures d’auteurs français ; mais dans quelle mesure maîtrisait‑il réellement le français ? Avait‑il une connaissance intime de cette langue ? Une réponse partielle est peut‑être à trouver dans un article qu’il publie en 1949 et où le poète évoque un séjour à Nemirov en 1915 lors duquel il a appris le français et s’est mis, pour la première fois, à la lecture de Baudelaire dans l’original :

  • 34 אותו קיץ, אגב השתלמות בלשון הצרפתית, הכרתי את חינו המצודד של הגניוס הצרפתי מצד אחר. בפעם הראשונה ק (...)

Pendant cet été, alors que j’apprenais le français, je découvris le charme gracieux du génie français d’une autre façon : pour la première fois, j’ai lu Baudelaire en français. Tout y était si différent de l’univers de Renan ; mais, en même temps, n’est‑ce pas le sentiment religieux et la nostalgie de l’au‑delà qui font le charme de cette poésie dont l’expression solide est la meilleure école pour un poète ?34

Fichman, traducteur

  • 35 Source : base de données de la Bibliothèque nationale d’Israël.
  • 36 Christian Friedrich Hebbel (1813‑1863), dramaturge allemand. Sa tragédie Herodes und Mariamne para (...)
  • 37 Jens Peter Jacobsen (1847‑1885), écrivain, poète et botaniste danois. Sa nouvelle Mogens date de 1 (...)
  • 38 Hermann Hesse (1877‑1962), romancier et essayiste allemand puis suisse, lauréat du prix Nobel de l (...)
  • 39 Anatole France (1844‑1924), une des grandes figures de la littérature française à l’époque de la T (...)
  • 40 La traduction de Narcisse et Goldmund est le premier livre de Hesse à paraître en hébreu. Quant à (...)
  • 41 Le seul autre ouvrage de Hebbel à avoir été traduit en hébreu dans son intégralité, quelque 22 ans (...)
  • 42 Sur l’histoire de cette importante maison d’édition voir Dania Amichay‑Michlin, אהבת אי''ש: אברהם (...)
  • 43 Aux éditions Stybel furent publiés, entre autres, des ouvrages des Norvégiens Henrik Ibsen, Knut H (...)

19Poète, essayiste et critique très prolifique, Yakov Fichman publie en revanche un nombre relativement restreint de traductions littéraires. En ce qui concerne la prose et le théâtre, il ne traduit que quatre œuvres35 : la tragédie historique Hérode et Mariamne de l’Allemand Friedrich Hebbel36, publiée en hébreu en 1922 aux Éditions Stybel (Tel‑Aviv) sous le titre הורדוס ומרים: טרגדיה (Hérode et Mariamne, tragédie) ; un volume contenant la nouvelle Mogens suivie d’autres récits du Danois J. P Jacobsen37, paru aux éditions Stybel en 1929 (la traduction a probablement été effectuée par le biais de l’allemand) ; Narcisse et Goldmund de l’Allemand Hermann Hesse38, roman originellement publié en 1930, que Fichman fait paraître en hébreu en 1932 aux éditions Omanut et un choix des contes destinés au jeune public d’Anatole France39 paru aux éditions Stybel en 1935 sous le titre ילדים וילדות, סיפורים מן השדה ומן העיר (Garçons et filles, contes de la campagne et de la ville). Deux des quatre livres – le roman de Hesse et les contes d’A. France – étaient des ouvrages contemporains40 alors que les deux autres datent du xixe siècle. La tragédie de Hebbel a probablement été choisie pour sa thématique biblique41, alors que le choix des nouvelles de Jacobsen est vraisemblablement dû à l’effort que faisaient alors les responsables des éditions Stybel42 pour faire traduire en hébreu les classiques de la littérature scandinave43. Toutefois, dans un corpus aussi mince, il est inutile de chercher à déceler un lien commun entre les titres ou les auteurs, ces quatre publications pouvant bien être tout simplement des travaux alimentaires.

  • 44 À une exception près : dans son livre ערוגות (Platebandes) paraissent deux de ses traductions, un (...)
  • 45 À ce jour, il n’existe aucune étude consacrée aux traductions de Fichman.

20Les poésies traduites par Fichman sont éparpillées dans un grand nombre de revues, de magazines et de suppléments littéraires et ne furent jamais recueillies dans un volume unique, scientifique ou grand public, ni du vivant du traducteur ni à titre posthume. Pire, la quasi‑totalité de ses traductions ne furent pas réimprimées après leur première parution. Fichman ne publia aucune anthologie consacrée à la poésie d’auteur(s) étranger(s) dans sa traduction et n’inclut pas de traductions poétiques dans ses propres recueils44. Pour lire ses traductions poétiques, qui sont donc peu connues et encore moins étudiées45, on est contraint de feuilleter les pages jaunies de revues presque centenaires telles Ha‑Tkufa, Ma‘barot ou Hedim.

  • 46 Shimo  Sandbank, op. cit., p. 47, 22.
  • 47 Pour les traductions de Goethe et de Heine, Sandbank se base sur les bibliographies préparées par (...)
  • 48 Yakov Fichman (trad.), [Johann Wolfgang von Goethe] «אלגיות רומיות» (Élégies Romaines), Ha‑Tkufa 8 (...)
  • 49 Shimon Sandbank, op. cit., p. 223.
  • 50 Les traductions de ces poètes allemands sont publiées dans Yakov Fichman (trad.), « מן הליריקה הגר (...)
  • 51 Yakov Fichman (trad.), [Friedrich Hölderlin] « שירי הלדרלין » (Poèmes de Hölderlin), Ma‘barot, jui (...)
  • 52 Le poème « L’ange » paraît dans le recueil ערוגות (Platebandes), op. cit., p. 63. Un autre poème d (...)

21Dans son article sur la poésie de Fichman et l’impressionnisme allemand46 Shimon Sandbank recense les différentes traductions de poésie allemande publiées par Fichman. Il compte une trentaine de poèmes de Heine ainsi qu’un « nombre non négligeable » de poèmes de Goethe47 (en fait, il s’agit des 24 élégies romaines parues en 1920 et 1921 dans Ha‑Tkufa48). Sandbank évoque en outre deux poètes allemands plus modernes dont la traduction de Fichman paraît dans la revue Moledet puis dans Ha‑Tkufa : Detlev von Liliencorn (deux poèmes) et Richard Dehmel (dix poèmes)49. L’œuvre de ces deux poètes impressionnistes a constitué, selon Sandbank, une influence capitale sur la poésie de Fichman. Ajoutons à cette liste deux autres poètes omis dans le recensement de Sandbank : l’écrivain réaliste et poète Theodor Storm (1817‑1888) dont Fichman a traduit un seul poème50 et, plus important, Friedrich Hölderlin (1770‑1843), une des figures essentielles du romantisme allemand, dont Fichman a traduit cinq poèmes51. Les traductions de l’allemand constituent la majeure partie des traductions poétiques de Fichman. Du russe, il traduit au moins deux poèmes de Lermontov52. Il est cependant fort probable que Fichman publia d’autres traductions de poésie russe qui sont encore à découvrir dans la presse littéraire du début du vingtième siècle.

22Il en va de même pour ses traductions de poésie française. J’en ai retrouvé cinq au total :

  • 53 Op. cit., p. 62.
  • 54 L’autre poème à avoir été traduit en hébreu sépharade est « L’ange » de Lermontov.

231) « Saison de semailles, le soir » de Victor Hugo (extrait du recueil Chansons des rues et des bois, 1865), traduit par Fichman sous le titre הזורע (Le semeur) et publié dans son recueil de poésies ערוגות (Platebandes)53 ; il s’agit du seul poème français traduit par Fichman en hébreu sépharade54.

  • 55 Dans l’orthographe de l’époque : הנרי די ריניו. Henri de Régnier (1864‑1936), poète et romancier f (...)
  • 56 Yakov Fichman (trad.), [Henri de Régnier] « על שפת הים » (Sur la grève), Ha‑po‘el ha‑tsa‘ir, 22 ja (...)

242) « Sur la grève » d’Henri de Régnier55 (extrait du recueil les médailles d’argile, 1901), traduit sous le titre על שפת הים. La traduction voit le jour dans le journal Ha‑po‘el ha‑tsa‘ir en 191356.

  • 57 Émile Verhaeren (1855‑1916), un des chefs de file du symbolisme belge.
  • 58 Yakov Fichman (trad.), [Émile Verhaeren] « בשעת ערב » (Un soir), Ma‘barot 42, juin 1920, p. 213‑21 (...)

253) « Un soir » d’Émile Verhaeren57 (extrait du recueil Les forces tumultueuses, 1902), traduit sous le titre בשעת ערב (lit. À une heure vespérale). La traduction paraît dans la revue Ma‘barot en 192058.

  • 59 Yakov Fichman [Signé י"פ] (trad.), [Charles Baudelaire] «התאמות» (Correspondances), Ma‘abarot vol  (...)
  • 60 Yakov Fichman (trad.), [Charles Baudelaire] « האלבטרוס » (L’albatros), Hedim 4, printemps 1926, p. (...)
  • 61 Asher Barash, 1889‑1952.

264) Deux traductions de poèmes extraits des Fleurs du Mal de Charles Baudelaire : la première, התאמות (Correspondances), paraît en août 1919 dans la revue Ma‘barot dirigée alors par Fichman59. La deuxième, האלבטרוס (L’albatros), paraît en 1926 dans la revue Hedim60 dirigée par les écrivains Yakov Rabinovitch (1875‑1948) et Asher Barash61 et à laquelle Fichman contribue régulièrement avec des œuvres en vers et en prose. La grande importance de ces deux pièces réside dans le fait qu’il s’agit de la toute première traduction hébraïque en vers et en rimes, faite par un auteur traducteur de premier ordre, de poèmes extraits des Fleurs du Mal et, par conséquent, de la première rencontre significative du public hébraïsant avec ces deux grands chefs‑d’œuvre de la poésie française du dix‑neuvième siècle.

27Toute tentative de trouver un trait commun entre les poèmes français traduits par Fichman est probablement vouée à l’échec. Cependant, même dans ce corpus très mince, on constate une dominance de poèmes qu’on peut qualifier de symbolistes : Verhaeren et Régnier sont tous les deux liés au mouvement symboliste dont Baudelaire est considéré comme l’annonciateur. Cette dominance trahit‑elle une tendance poétique de Fichman ? Rien n’est moins sûr. Il se peut aussi bien que le choix ait été dû au hasard des publications périodiques ou tout simplement au fait que les poètes symbolistes et postsymbolistes francophones étaient en vogue dans le milieu des littérateurs hébraïques au tournant du siècle.

« L’horizon traductif » de la génération de la Renaissance hébraïque

  • 62 « L’horizon traductif », selon la définition d’Antoine Berman, est « l’ensemble des paramètres lan (...)

28Afin de mieux comprendre le contexte dans lequel Fichman agit lorsqu’il traduit de la poésie en hébreu au début du vingtième siècle, attardons‑nous sur ce qu’on peut désigner, en suivant le traductologue Antoine Berman, d’« horizon traductif »62 des auteurs hébraïques de sa génération. Je me contenterai d’un résumé succinct, une étude approfondie des normes et des conditions traductionnelles des auteurs‑traducteurs de la Renaissance hébraïque n’étant pas l’objet du présent article.

  • 63 Poète indien, prix Nobel de littérature en 1913.
  • 64 Pour un aperçu général de l’esthétique de Frishmann et de son credo littéraire, voir Dan Miron, op (...)

29Notons tout d’abord qu’une grande partie des poètes (et, dans une moindre mesure, des prosateurs) de l’époque étaient également d’éminents traducteurs. Le grand précurseur de cette vague d’auteurs‑traducteurs est sûrement David Frishmann. Né en Pologne en 1859, ce poète et éditeur commence sa carrière de traducteur littéraire dans les années 1880, mais la plupart de ses publications importantes dans le domaine de la traduction datent de la fin du dix‑neuvième et du début du vingtième siècle et sont donc contemporaines de l’œuvre de la génération de la Renaissance hébraïque. Comme éditeur chez Stybel et rédacteur en chef des revues Ha‑Dor puis Ha‑Tkufa, Frishmann est responsable de la publication d’un grand nombre de traductions littéraires qu’il commande systématiquement aux auteurs hébraïques de l’époque et qu’il accompagne souvent de notes et d’essais de sa propre main. Pour beaucoup d’auteurs étrangers – dont, comme nous l’avons vu, Charles Baudelaire – il s’agit de la toute première parution en hébreu. Frishmann lui‑même signe quelques traductions qui font date dans l’histoire de la littérature hébraïque moderne : Caïn de Byron, Ainsi parlait Zarathoustra de Nietzche, les contes d’Andersen, « De profundis » d’Oscar Wilde, Daniel Deronda de George Eliot, des poèmes de Rabindranath Tagore63 et de Pouchkine, etc. Il poursuit son travail de traducteur jusqu’à sa mort en 192264.

  • 65 Poète, philosophe et mystique persan du xive siècle.

30Bialik et Tchernikhovsky, les deux grands poètes de la génération de la Renaissance hébraïque, nés respectivement en 1873 et en 1875, poursuivirent, chacun à sa manière, le chemin tracé par Frishmann. Le prototype de l’auteur‑traducteur de la génération est assurément Shaul Tchernikhovsky dont l’œuvre traductionnelle s’étend sur une quarantaine d’années. Tchernikhovsky traduit à partir de quinze ou seize langues sources (en partie par le biais de langues intermédiaires). Parmi les traductions que le public hébraïsant doit à cette immense figure de la Renaissance hébraïque on compte des ouvrages aussi essentiels que l’Iliade et l’Odyssée d’Homère, Œdipe Roi de Sophocle, Macbeth de Shakespeare, Le Malade imaginaire de Molière, un choix des épopées de Gilgamesh et du Kalevala, des poésies d’Anacréon, d’Horace, de Hafiz65 et de Goethe, et la liste est encore longue. Quant au « poète national », Haim Nahman Bialik, il est plus investi dans un travail d’édition et de conservation de l’héritage littéraire des différentes époques de l’hébreu classique, mais son travail de traducteur littéraire est loin d’être négligeable. Ses deux traductions les plus célèbres sont sa version abrégée du Don Quichotte de Cervantès (vraisemblablement par le biais de l’allemand et du russe) et Guillaume Tell de Friedrich Schiller.

  • 66 David Shimoni (Shimonovitch), 1891‑1956.
  • 67 Yakov Kahan, 1881‑1960.
  • 68 Yakov Rabinovitch, 1875‑1948.

31Parmi les « jeunes » de l’époque, autrement dit les écrivains nés entre 1875 environ et le début des années 1890, évoquons les noms des deux grands maîtres de la prose hébraïque que sont Uri Nissan Gnessin et Yosef Haim Brenner. Ces deux auteurs ont traduit des nouvelles de Tchekhov et des poèmes en prose de Baudelaire (Gnessin) ainsi que Crime et Châtiment de Dostoïevski (Brenner). Quant aux poètes, citons les noms de David Shimoni66 qui traduit des poèmes de Pouchkine, de Lermontov et de Heine ainsi que Les Cosaques et Hadji Mourat de Tolstoï ; Yakov Kahan67 qui traduit, entre autres, Faust, Iphigénie en Tauride et Torquato Tasso de Goethe ainsi que les Mélodies hébraïques de Heine ou encore Yakov Rabinovitch68 qui traduit Trois Contes de Flaubert, les contes hassidiques du dramaturge yiddish S. An‑Ski, Jérusalem de la Suédoise Selma Lagerlöf et bien d’autres ouvrages encore.

  • 69 Dan Miron (op. cit. p. 39‑46, 79) estime qu’en 1880, il y avait environ 100 000 lecteurs potentiel (...)

32Ce prodigieux foisonnement d’œuvres traduites par les auteurs les plus prestigieux de l’époque est encore plus impressionnant si l’on prend en considération les dimensions très réduites du lectorat hébraïsant69. En effet, il s’agit d’un effort collectif très conscient et hautement idéologique qui avait pour objectif l’enrichissement de la littérature écrite en hébreu par le moyen d’une « importation » littéraire continue. Un autre objectif, allant de pair avec le premier, était l’éducation littéraire du public hébraïsant au moyen d’un effort suivi pour combler les grandes lacunes et épaissir le mince corpus de la littérature en hébreu moderne.

33Un résultat important de ce nombre sans précédent d’auteurs‑traducteurs a été l’annulation de facto de la différence de prestige entre l’œuvre originale et la création traductionnelle. Il en est ainsi des ouvrages traduits par Frishmann (Ainsi parlait Zarathoustra de Nietzche, les poésies de Tagore...) ou par Tchernikhovsky (l’Iliade et l’Odyssée...) qui ont été accueillis par le public hébraïsant avec enthousiasme et ont été considérés par la critique, aussi bien que par les lecteurs, comme des sommets de la création littéraire en hébreu au même titre que les ouvrages originaux de ces poètes.

34L’œuvre traductionnelle de la génération de la Renaissance hébraïque diffère nettement, en ce qui concerne les normes reconnues, de celle de la Haskala qui l’a précédée. Rappelons tout d’abord deux aspects importants de ce changement de normes : le premier concerne le contexte socioculturel dans lequel évoluaient les traducteurs et le second est d’ordre plus technique.

35En effet, l’évolution des mœurs dans la société juive en Europe de l’Est est clairement perceptible à travers les normes traductionnelles des auteurs de la Renaissance hébraïque. Ceux‑ci, agissant dans un milieu nettement plus laïcisé et moins traditionaliste que celui de leurs prédécesseurs, ne sont plus astreints à respecter les strictes règles qui régissaient naguère l’acceptation de textes étrangers par le public hébraïsant. Ils ne sont plus contraints de pratiquer l’autocensure, d’« épurer » les textes d’éléments chrétiens ou païens, de judaïser les noms et les événements…

  • 70 Voir T. Carmi (éd.), The Penguin Book of Hebrew Verse, New York, Penguin Classics, 1981, p. 40 : “ (...)

36Quant à l’autre aspect, certes de nature plus technique mais ayant des implications extrêmement importantes, il s’agit de la mise en place dans la poésie hébraïque d’un nouveau système prosodique : le système syllabo‑tonique qui ne se contente plus, comme c’était le cas dans la poésie de la Haskala, de compter le nombre de syllabes dans un vers mais qui prend également en considération les accents toniques et leur place dans le vers70. Cette nouveauté rendit possible la restitution en hébreu des mètres caractéristiques d’importants corpus poétiques européens (notamment ceux en allemand et en russe) et permit par conséquent de rendre en hébreu de manière beaucoup plus adéquate une grande partie de la poésie européenne.

  • 71 Selon la définition d’Itamar Even‑Zohar dans « ספלין לבודליר בתרגומה של לאה גולדברג – לאופי ההכרעו (...)

37Les auteurs‑traducteurs de la Renaissance hébraïque n’avaient pas un style caractéristique commun et ne constituaient donc pas une école à proprement parler. Si le style et le registre de certaines des traductions – notamment en prose – de Frishmann ou de Bialik sont purement bibliques, allant parfois jusqu’à un archaïsme délibéré, les traductions de Tchernikhovsky ou de Fichman, en revanche, sont stylistiquement beaucoup plus hétéroclites et tentent en général d’ajuster à chaque ouvrage le style et le registre linguistique qui lui sont propres. En cela, les auteurs‑traducteurs de la Renaissance hébraïque sont très différents de leurs successeurs appartenant au groupe « moderniste » des années 1930‑1950 – Shlonsky, Goldberg et Alterman en particulier – qui s’appuieront tous généralement sur le même modèle traductionnel « russo‑hébraïque »71.

L’hébreu ashkénaze

  • 72 Benjamin [Binyamin] Harshav, Language in Time of Revolution, University of California Press, Berke (...)

38Les auteurs de la Renaissance hébraïque écrivaient (et traduisaient) en hébreu ashkénaze, même si la plupart d’entre eux se sont trouvés contraints à un moment donné, en général après leur arrivée en Palestine, de passer à l’hébreu dit sépharade (ou eretz‑israélien) et de soumettre leurs textes à ses règles de prononciation. Autrement dit, les poètes hébraïques de l’époque se sont d’abord appuyés sur la prononciation traditionnelle de l’hébreu telle qu’elle se pratiquait en Europe centrale et orientale, en particulier dans le contexte liturgique, depuis le treizième ou le quatorzième siècle. Cette prononciation, avec quelques importantes variétés régionales, était celle que les auteurs de la Renaissance hébraïque avaient apprise, enfants, à l’école talmudique72.

  • 73 Ibid. p. 153‑161.
  • 74 Pour une liste exhaustive des règles de la prononciation de l’hébreu ashkénaze voir Benjamin [Biny (...)

39Les mètres et les sonorités qui caractérisent la poésie écrite en hébreu ashkénaze disparaissent lorsqu’on lit un poème écrit en hébreu ashkénaze en partant du système sonore et rythmique de l’hébreu sépharade (et donc de l’hébreu israélien contemporain). En effet, les différences entre la prononciation de l’hébreu ashkénaze (HA) et celle de l’hébreu sépharade (HS), tel qu’on le prononçait en Palestine à partir de la fin du dix‑neuvième siècle73, sont extrêmement importantes. Sans entrer dans les détails de ces différences, je me contenterai d’en indiquer quelques éléments essentiels74 :

  1. L’accent tonique en HA se place normalement sur la pénultième voire l’antépénultième, alors qu’en HS c’est habituellement la dernière syllabe qui est accentuée. Il va sans dire que cette différence a une influence capitale sur les systèmes rythmiques et prosodiques de ces deux manières de prononcer l’hébreu.
  2. La consonne /t/ (ת sans daguesh) en HS est prononcée /s/ en HA.
  3. Le kamatz, prononcé a en HS, se dit o en HA.
  4. Les diphtongues, très rares en HS, sont extrêmement courantes en HA. Ainsi, le olam se lit (ou ) en HA et le tsere (et parfois le segol aussi) se prononce (ou ).
  • 75 T. Carmi, op. cit., p. 41.

40Étant donné ces différences de prononciation (et par conséquent de musicalité poétique, en particulier de rythmes, de mètres et de sonorités) on ne s’étonnera pas de constater que la confrontation des poètes de la Renaissance hébraïque avec l’hébreu sépharade, lorsqu’ils arrivaient en Palestine et se rendaient compte que la langue qu’ils employaient dans leurs poésies était désormais vouée à la désuétude, engendra chez beaucoup d’entre eux une crise profonde75.

  • 76 Eliezer Kagan, « טשרניחובסקי בהטעמה ישראלית » (Tchernikhovsky et la prononciation israélienne), Le (...)
  • 77 Voir Benjamin [Binyamin] Harshav, op. cit., p. 163.

41Bialik, dont la crise poétique fut particulièrement sévère, n’écrivit que des poésies « légères » en hébreu sépharade et souffrit d’une stérilité créative tout au long des dix dernières années de sa vie passées à Tel‑Aviv (1924‑1934). Tchernikhovsky continua d’écrire la meilleure partie de sa poésie en hébreu ashkénaze, réservant à l’hébreu sépharade des morceaux exclamatifs, souvent de moindre intérêt poétique, ainsi que des ballades (61 poèmes76). Le cas le plus radical fut peut‑être celui de Yakov Steinberg qui arriva en Palestine en 1914, âgé de trente ans, pour y rester jusqu’à sa mort en 1947. Dans son pays adoptif, entouré de gens qui parlaient (et lisaient) l’hébreu sépharade, il continua d’écrire de la poésie, dont quelques‑uns de ses meilleurs vers, en hébreu ashkénaze77.

Fichman et l’hébreu sépharade

42Confronté, comme les autres poètes de sa génération, à la prédominance de l’hébreu sépharade en Palestine, Fichman subit de plein fouet les difficultés, voire le traumatisme poétique, causés par cette rapide évolution linguistique.

  • 78 Selon Harshav qui situe les débuts en Palestine de l’enseignement de l’hébreu en hébreu aux alento (...)

43Poète particulièrement musical, Fichman se rend probablement compte de la gravité du problème dès sa première arrivée en Palestine, fin 1911. Responsable d’une revue destinée aux enfants et aux adolescents (Moledet) ainsi que de publications d’ouvrages pédagogiques, il entendait sûrement les élèves des écoles parler entre eux en hébreu sépharade78. À son retour en Palestine après la guerre, il put constater que l’emploi de l’hébreu sépharade s’était généralisé entre‑temps et qu’il s’agissait désormais de la prononciation standard de l’hébreu en Palestine. Pourtant, pendant de longues années, Fichman persista dans son opposition à tout changement rythmique ou prosodique qui aurait tenu compte, dans ses nouveaux poèmes écrits en Palestine, de la prononciation sépharade ainsi qu’à toute éventuelle modification de sa poésie publiée avant son départ d’Europe.

  • 79 Eliezer Kagan, על הסף: עיון במעבר ממבטא למבטא (Sur le seuil : au sujet du passage d’une prononciat (...)

44Comme beaucoup de ses contemporains, Fichman prétendit que la prononciation sépharade était moins musicale et plus rude que celle qu’il connaissait depuis son enfance et qu’il employait dans sa poésie. Il ne s’agissait donc pas seulement d’une habitude prise pendant des années, mais de ce qui était considéré par lui comme un fait objectif : l’hébreu sépharade, de par sa nature, serait moins approprié à la poésie. Par conséquent, Fichman prôna une certaine forme de diglossie : une langue parlée et utilisée en prose d’une part et une langue employée en poésie d’autre part79.

45Mais peu à peu, se rendant compte de l’invraisemblance de cette solution, Fichman se fait à l’idée qu’il faudra s’adapter à la nouvelle prononciation. Quatorze ans après son arrivée définitive en Palestine et vingt‑trois ans après la publication de son premier recueil de poésies, il publie son deuxième recueil, ימי שמש (Jours de soleil). Cette très longue interruption est certainement due pour une part à la question du changement de prononciation, même si ce n’est sans doute pas la seule raison. Dans ce livre, on voit paraître pour la première fois des pièces de Fichman écrites dès l’origine en hébreu sépharade, notamment certaines sections de ses « Idylles marines ». Dans la courte préface qui ouvre le livre, Fichman écrit :

  • 80 Publié en 1911.
  • 81 L’accent tonique placé sur la pénultième ou l’antépénultième.
  • 82 אשר ל'אידיליות ים', שראשיתן נעוצה עוד בתקופת ה'גבעולים', עלי להעיר שנכתבו פרקים-פרקים במשך כמה שנים (...)

Quant aux « Idylles marines » dont les débuts datent de l’époque de גבעולים (Tiges)80, je dois dire qu’elles furent écrites petit à petit, pendant plusieurs années. [...] C’est dans ces poèmes que la rime me vint pour la première fois instantanément dans la « bonne prononciation », sans que je dusse la contraindre et ceci, après quelques vaines tentatives qui n’aboutirent à rien ou qui ne réussirent qu’à moitié et à l’issue desquelles je désespérai presque de la possibilité de refaire de la poésie en mètre tonique. Il y a quelques années j’exprimai mon appréhension quant à l’avenir du lyrisme hébraïque suite à ce renouveau qui fit taire d’un seul coup tout le rythme traditionnel de notre poésie, la privant d’une multitude de sons doux qu’on ne peut guère imaginer sans les accents basés sur le mil‘el81. Mais, au fur et à mesure, nous constatâmes tous que le chemin pris par l’hébreu était irréversible. Et quand, avec les années, l’hébreu parlé nous devint de plus en plus naturel, nous ressentîmes qu’en fin de compte il nous était possible d’employer cette prononciation tout en nous bornant pour l’instant à certaines formes et dans certaines limites, bien sûr82.

46Fichman continue donc de croire à la suprématie esthétique de la prononciation ashkénaze, mais se voit contraint de se résigner au fait accompli et d’adapter sa poésie à l’hébreu sépharade. Ce n’est qu’en 1944, trente‑quatre ans après sa première arrivée en Palestine que Fichman paraît s’accommoder définitivement de l’hébreu sépharade. Dans sa postface au recueil פאת שדה (Lisière de champ), il déclare :

  • 83 לאחר מאבק ממושך והיסוסים ממושכים התחזקתי בדעה, שאין להמשיך בנגינה הקודמת, ה'מלעילית'. [...] עם כל (...)

Après un long combat intérieur et des hésitations continues je me suis conforté dans l’idée qu’il ne fallait plus écrire en employant l’ancien accent, celui du mil‘el. [...] En dépit de toutes les difficultés qu’il nous a fallu surmonter (et nous ne les avons pas toutes surmontées), c’est justement la nouvelle prononciation qui est devenue naturelle. Certes, la poésie a perdu un peu de sa flexibilité (mais ce n’est peut‑être, en fin de compte, qu’une perte temporaire) mais en revanche, elle a gagné en puissance de relief, ses vertèbres se sont consolidées, la prononciation s’est faite enfin plus plastique. Et avec le temps et l’usage, elle se fera également plus flexible. [...] Je n’entends pas prétendre que le nouveau mètre fonctionne sans aucune difficulté, mais il est certain que l’ancien mètre va à l’encontre du présent et de l’avenir de notre culture83.

Fichman et la traduction poétique

  • 84 L’article est divisé en deux parties constituant un seul ensemble. Voir Yakov Fichman, כתבי יעקב פ (...)

47Yakov Fichman n’accompagne jamais ses traductions de notes ni de textes explicatifs. Il ne s’exprime pas sur sa propre activité de traducteur de poésie et n’expose jamais de credo ni de théorie concernant sa propre œuvre traductionnelle. Il ressemble en cela à la plupart des auteurs‑traducteurs de sa génération, peu enclins à s’auto‑théoriser. Toutefois, dans un article intitulé על התרגומים (De la traduction)84, Fichman expose de manière assez détaillée, quoique peu méthodique, ses idées au sujet de la traduction en général et de l’activité traductionnelle des auteurs de la Renaissance hébraïque en particulier.

  • 85 Ibid. p. 390.

48Affirmant d’emblée que la question de la traduction est d’un poids capital dans le domaine de la création littéraire, Fichman expose l’idée selon laquelle une œuvre traduite est souvent plus importante pour l’évolution d’une littérature nationale que n’importe quelle œuvre originale. Car si une œuvre originale est souvent le fruit du hasard et ne représente que la puissance créatrice d’un individu, « la traduction marque toujours un stade général, national, dans lequel se concentre tout l’avoir accumulé du collectif. On voit souvent qu’une excellente traduction amorce une nouvelle période dans la littérature, elle crée le récipient, le moule et, ce faisant, elle amplifie également le contenu. »85

  • 86 Ibid. p. 392.
  • 87 Ibid.
  • 88 Ibid.
  • 89 Ibid.

49Multipliant les exemples de « grandes traductions »86 dans l’histoire de la littérature mondiale qui « annonçaient presque toujours un nouveau printemps de création »87, Fichman parle dans la suite de son article de l’œuvre traductionnelle des auteurs hébraïques modernes pour souligner le rôle primordial de la traduction dans le renouveau de la littérature hébraïque. Il retrace brièvement les diverses attitudes et conceptions des auteurs‑traducteurs de la Haskala puis de la Renaissance hébraïque à l’égard de leur activité traductionnelle pour en venir ensuite à la question suivante : le traducteur de poésie doit‑il être poète lui‑même ? La réponse de Fichman est claire et nette : « Quant à moi, je suis catégoriquement convaincu que seul un artiste peut produire une traduction artistique. »88 Esprit pratique, Fichman ne croit cependant pas que le poète‑traducteur – tout artiste qu’il soit – doive éviter de traduire des ouvrages qui ne lui sont pas proches, mentalement et spirituellement. En effet, « dans la trousse du véritable artiste », affirme‑t‑il, « on peut toujours trouver tous les outils de la création. Entre les mains de Bialik, je mettrais volontiers Rabelais aussi bien que Musset, Shakespeare aussi bien qu’Hofmannsthal »89.

  • 90 Ibid. p. 394‑395.

50Le point le plus intéressant du texte de Fichman vient en conclusion de la première partie de l’article, lorsque le poète signale la spécificité de la traduction poétique en hébreu. Le traducteur hébraïque doit « ajuster l’expression occidentale et la puissance picturale des langues de l’Occident aux instruments étroits, simples et droits d’une langue orientale qui ignore presque totalement les circonvolutions de la psychologie et les contours de la pensée et du sentiment. Le traducteur ne doit donc pas seulement être un homme de culture et de goût, mais aussi avoir une capacité exceptionnelle d’invention, car il doit concevoir et découvrir ce que le traducteur étranger trouve devant lui d’emblée et avec abondance. [...] Le traducteur doit se faire le réformateur de la langue hébraïque, en être le rénovateur et le vivificateur, bien plus encore qu’un écrivain hébraïque. »90

51Dans la deuxième partie de l’article, Fichman repose l’éternelle question de la nature de la traduction. Est‑elle une création ou bien l’œuvre d’un artisan des Lettres ? Fichman passe en revue les arguments en faveur de chacun de ces deux points de vue pour arriver à la conclusion que la bonne traduction est bel et bien une création artistique mais que la part du travail et du savoir‑faire y est plus importante que dans l’écriture d’un ouvrage original.

  • 91 Ibid. p. 396.

52Toute traduction réussie d’un poème lyrique, affirme ensuite Fichman, est de l’ordre du miracle. À ce propos, il s’élève contre la possibilité de traduire l’intégralité de l’œuvre lyrique d’un poète (ce qui expliquerait peut‑être son propre choix de ne sélectionner comme textes sources qu’un nombre très restreint de pièces lyriques de chacun des poètes qu’il traduit). « Je ne peux toujours pas pardonner », affirme‑t‑il, « à ceux qui entreprennent une traduction intégrale de l’œuvre de grands poètes lyriques. Ces gens‑là [...] ne comprennent‑ils pas qu’un tel travail n’est guère possible ? Sauf peut‑être si l’on consacre sa vie entière à cette besogne. »91

53Dans les traductions poétiques de Fichman on constate en effet une tentative constante de créer un langage poétique nouveau. Scandées encore, pour la plupart, selon la prononciation ashkénaze de l’hébreu, mais rédigées avec une très grande habileté technique et musicale selon le système syllabo‑tonique de l’hébreu moderne, ses traductions sont relativement adéquates au texte source sur les plans sémantique, structural et prosodique.

  • 92 Voir notamment Jean‑René Ladmiral, Traduire : Théorèmes pour la traduction, Paris, Gallimard, coll (...)

54Parallèlement, ses textes témoignent d’un effort conscient pour former avant tout un beau poème hébraïque qui ressemblerait à bien des égards à la création poétique originale de l’auteur. Il s’agit donc, en fin de compte, d’une poétique traductionnelle dont l’approche est, par excellence, cibliste92 comme c’est le cas de la plupart des traductions datant de l’époque de la Renaissance de l’hébreu moderne.

55Cependant, en raison de l’emploi de l’hébreu ashkénaze et de traits lexicaux et stylistiques qui caractérisent l’hébreu du début du vingtième siècle, même les meilleures traductions de Fichman – comme celles des autres auteurs de la génération de la Renaissance hébraïque – sont souvent perçues de nos jours comme foncièrement datées, voire carrément archaïques.

56À ma connaissance, aucune étude n’a été, à ce jour, consacrée aux traductions de Fichman. Cette lacune flagrante peut s’expliquer par plusieurs raisons. Il faut tout d’abord prendre en considération le nombre relativement peu important de ses traductions, surtout si l’on compare Fichman à d’autres auteurs‑traducteurs de la génération de la Renaissance hébraïque dont l’œuvre traductionnelle est bien plus abondante. Fichman est communément considéré comme un auteur important de sa génération, mais, même parmi ses lecteurs assidus voire ses critiques, rares sont ceux qui connaissent ses traductions poétiques, car leur quasi‑totalité ne fut jamais réimprimée après leur première parution dans la presse littéraire et reste méconnue.

  • 93 En effet, rares sont les études consacrées à l’œuvre de Fichman rédigées après les années 1980 et (...)

57Ajoutons à cela le fait que l’œuvre de Fichman est de moins en moins étudiée et de moins en moins lue depuis bien des années93. En effet, la poésie de Fichman est souvent considérée de nos jours comme démodée et vieillie. Fichman ne jouit pas du prestige de Bialik ou de Tchernikhovsky et sa poésie délicate, toute en aquarelles, est moins au goût du jour que celle de son contemporain Yakov Steinberg, par exemple.

58Néanmoins, cette disgrâce – du moins en ce qui concerne l’œuvre traductionnelle de Fichman – est hautement regrettable. Les traductions poétiques de cette figure de la Renaissance hébraïque méritent bien d’être réimprimées et étudiées ; d’abord pour leur qualité esthétique souvent exceptionnelle mais aussi pour permettre une recherche exhaustive sur l’œuvre multiforme des auteurs‑traducteurs de cette première génération de la poésie hébraïque moderne.

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Notes

1 De nos jours, deuxième ville de la Moldavie indépendante.

2 Avraham Mapu (1808‑1867), écrivain juif lituanien, un des créateurs du roman hébraïque moderne à l’apogée de la Haskala. Auteur notamment des romans historico‑bibliques אהבת ציון, L’Amour de Sion (1853) et de אשמת שומרון, La Samarie coupable (1865).

3 Acronyme et nom de plume du poète juif lituanien Avraham Dov Baer Lebensohn (1794‑1878), un des pères fondateurs de la poésie hébraïque de la Haskala.

4 Shlomo Hillels, «יעקב פיכמן בן שבעים» (Yakov Fichman a soixante‑dix ans), in מנחה ליעקב פיכמן בן השבעים (Hommage à Yakov Fichman à l’occasion de son soixante‑dixième anniversaire), Tel‑Aviv, Wa‘ad yovel ha‑shiv‘im le‑Yakov Fichman, 1951, p. 7.

5 Voir Dan Miron, בודדים במועדם (La rencontre des solitaires), Tel‑Aviv, Am Oved, coll. Ofakim, 1987, p. 296‑322.

6 Hebdomadaire hébraïque destiné aux enfants, fondé en 1899 à Varsovie par l’écrivain et éditeur Avraham Piorko (1853‑1933).

7 Nom de plume d’Asher Hirsch Ginsberg (1856‑1927), penseur et essayiste juif, leader sioniste et un des pères fondateurs de la littérature hébraïque moderne.

8 Nom de plume de Simcha Ben Sion Alter Gutman (1870‑1932), écrivain et éditeur hébraïque né en Bessarabie. Un des fondateurs de la ville de Tel‑Aviv en 1909.

9 Mendele Moykher Sforim (littéralement : Mendele marchand de livres), nom de plume de Shalom Yakov Abramovitch (1836‑1917), une des figures essentielles de la prose en yiddish mais aussi l’un des fondateurs de la littérature en hébreu moderne, considéré comme « le grand‑père » des deux littératures.

10 Yakov Fichman, שירת ביאליק (La poésie de Bialik), Jérusalem, Mosad Bialik, 1946, p. 12‑13.

11 Connu sous l’acronyme SHALAG (1867‑1933).

12 Voir Haim Nahman Bialik, « שירתנו הצעירה » (Notre jeune poésie), in דברי ספרות (Sur la littérature), Tel‑Aviv, Dvir, 1959, p. 141‑158.

13 Republié en 1914 sous le titre שירים (Poèmes).

14 Prestigieuse maison d’édition fondée en 1896 à Varsovie par l’écrivain Ben Avigdor (nom de plume d’Avraham Leyb Shelkovitch, 1866‑1921). Dans ses deux collections (« La Grande Bibliothèque » et « La Bibliothèque Hébraïque ») furent publiés entre 1896 et 1910 quelque 300 livres dont les œuvres complètes des écrivains de la première période de la Renaissance hébraïque (Bialik, Frishman, Tchernikhovsky, Berditchevsky...), mais aussi les premiers livres de la plupart des jeunes auteurs hébraïques ayant commencé à publier au tournant du siècle. Voir Dan Miron, op. cit. p. 34‑35.

15 Le couple s’était marié en 1910.

16 Fichman codirige (avec l’historien et critique littéraire Yosef Klausner, 1874‑1958) les deux derniers numéros (1925‑1926) de cette importante revue, fondée en 1896 à Varsovie par Ahad Ha‑Am.

17 Fichman compte en 1928 parmi les créateurs de cette revue patronnée par Bialik. Il la dirige entre 1936 et 1942.

18 Voir Tsvi Luz, שירת יעקב פיכמן, מונוגרפיה (La poésie de Yakov Fichman : monographie), Tel‑Aviv, Papyrus, 1989, p. 28‑58.

19 Parmi les poètes bilingues hébreu‑yiddish nés dans les années 1870 et 1880 on compte notamment Haim Nahman Bialik (1873‑1934), Zalman Schneour (1887‑1959) ou encore Yakov Steinberg (1887‑1947). Si l’œuvre yiddish de Bialik est peu abondante, elle est certainement loin d’être négligeable quant à sa valeur et à son importance poétique. Voir Ziva Shamir, המשורר, הגבירה והשפחה, ביאליק בין עברית ליידיש (Le poète, la maîtresse et la servante : Bialik entre hébreu et yiddish), Bnei Brak, Safra et Hakibbutz Hameuchad, 2013 ; Haim Nahman Bialik, שירים ביידיש, שירי ילדים, שירי הקדשה (Poèmes en yiddish, poèmes pour enfants, poèmes-dédicaces) [éd. Dan Miron], Tel‑Aviv, Dvir, 2000. (en hébreu et yiddish). Quant à Schneour, alors qu’en hébreu il est surtout connu comme poète, en yiddish il est avant tout un prosateur très prolifique et fort apprécié du grand public. Steinberg, quant à lui, publie dans sa jeunesse plusieurs recueils en yiddish et se fait un certain nom auprès du public de cette langue mais, dès son arrivée en Palestine en 1914, il n’écrit plus qu’en hébreu. Une évolution comparable peut être observée chez le grand prosateur Samuel Joseph Agnon (1887‑1970) qui, lui aussi, publia d’abord aussi bien en yiddish qu’en hébreu mais qui, dès son arrivée en Palestine en 1908, n’écrivit plus qu’en hébreu.

20 Itzhak Michali, «חטיבת יידיש בשירתנו» (La part du yiddish dans son œuvre) in Nurit Govrin (éd.), ערוגות, קובץ לזכרו של י. פיכמן (Platebandes, mélanges à la mémoire de Yakov Fichman), Tel‑Aviv, Ha‑iggud ha‑‘olami shel yehudey Bessarabia, 1976, p. 78‑79.

21 Shlomo Hillels, op. cit. p. 7.

22 Voir Itzhak Michali, op. cit. p. 78.

23 Ibid., p. 79.

24 ס'איז א בושה צו זאגן: מיר דא זענען שוין ניט בכוח צו שרייבן יידיש פולקלאנגיק, פולפארביק, ווי עס שרייבן די גרויסע פאעטן און פראזאיקער פון דער היינטיקער יידישער ליטעראטור. דאס איז די סיבה, וואס מיינע לעצטע זאכן אין יידיש זענען פארעפנטלעכט געווארן נאך מיט יארן צוריק [...].

25 Ibid.

26 Yakov Fichman, Regnboygn : zikhroynes, eseyen un lider (Arc‑en‑ciel : souvenirs, essais et poèmes) [éd. Yankef Batashansky et Yehuda Leyb Gruzman], Buenos‑Aires, Basaraber landslayt‑fareyn in Argentine, 1953,  348 p. (en yiddish).

27 Itzhak Michali, op. cit. p. 79.

28 Shlomo Hillels, op. cit. p. 4.

29 Ibid.

30 Ibid. p. 12.

31 Friedrich Hölderlin, 1770‑1843 ; Detlev von Liliencorn, 1844‑1909 ; Richard Dehmel, 1863‑1920 ; Theodor Storm, 1817‑1888.

32 Stefan George, 1863‑1933.

33 Shimon Sandbank, « הבחינה הציונית והבחינה השירית,יעקב פיכמן והאימפרסיוניזם הגרמני » (Yakov Fichman et l’impressionnisme allemand, l’aspect sioniste et l’aspect poétique) in Shimon Sandbank, שתי ברכות ביער: קשרים ומקבילות בין השירה העברית והשירה האירופית (Deux mares dans la forêt : contacts et parallèles entre la poésie hébraïque et la poésie européenne), Tel‑Aviv, Hakibbutz Hameuchad, 1976, p. 57‑69.

34 אותו קיץ, אגב השתלמות בלשון הצרפתית, הכרתי את חינו המצודד של הגניוס הצרפתי מצד אחר. בפעם הראשונה קראתי את בודליר במקורו. והיה כאן הכל כל כך שונה מעולמו של רינאן - ועם זה: כלום לא הרגש הדתי, הכמיהה לרמים, הם קסם השירה הזאת, שאין כניבה המוצק אסכולה טובה למשורר?

Yakov Fichman, « Nemirov » [souvenirs autobiographiques], Davar, 9 septembre 1949, p. 3 (en hébreu).

35 Source : base de données de la Bibliothèque nationale d’Israël.

36 Christian Friedrich Hebbel (1813‑1863), dramaturge allemand. Sa tragédie Herodes und Mariamne paraît en 1848.

37 Jens Peter Jacobsen (1847‑1885), écrivain, poète et botaniste danois. Sa nouvelle Mogens date de 1872. Le recueil Mogens et autres nouvelles paraît en 1882.

38 Hermann Hesse (1877‑1962), romancier et essayiste allemand puis suisse, lauréat du prix Nobel de littérature en 1946.

39 Anatole France (1844‑1924), une des grandes figures de la littérature française à l’époque de la Troisième République, lauréat du prix Nobel de littérature en 1921.

40 La traduction de Narcisse et Goldmund est le premier livre de Hesse à paraître en hébreu. Quant à Anatole France, son roman Thaïs parut en hébreu dans la traduction de David Frishmann, d’abord dans la revue Ha‑Tkufa, puis aux éditions Stybel de Varsovie en 1922.

41 Le seul autre ouvrage de Hebbel à avoir été traduit en hébreu dans son intégralité, quelque 22 ans avant Hérode est Mariamne, est également une pièce biblique. Il s’agit de la tragédie Judith, parue aux éditions Tushiya à Varsovie en 1900 dans la traduction de Samuel Leib Gordon.

42 Sur l’histoire de cette importante maison d’édition voir Dania Amichay‑Michlin, אהבת אי''ש: אברהם יוסף שטיבל (L’amour d’Avraham Yosef Stybel), Jérusalem, Mosad Bialik et Sifriyat Zagagi, 2000.

43 Aux éditions Stybel furent publiés, entre autres, des ouvrages des Norvégiens Henrik Ibsen, Knut Hamsun et Sigbjørn Obstfelder et du Danois Hans Christian Andersen.  

44 À une exception près : dans son livre ערוגות (Platebandes) paraissent deux de ses traductions, un poème de Hugo et un poème de Lermontov. Voir Yakov Fichman, ערוגות, דברי שירה ופרוזה (Platebandes, poésie et prose), Jérusalem, Mosad Bialik, 1954, p. 62‑63.

45 À ce jour, il n’existe aucune étude consacrée aux traductions de Fichman.

46 Shimo  Sandbank, op. cit., p. 47, 22.

47 Pour les traductions de Goethe et de Heine, Sandbank se base sur les bibliographies préparées par Shmuel Lakhover. Voir Shmuel Lakhover, « היינריך היינה בעברית » (Heinrich Heine en hébreu), Yad lakore 4, 1956‑7, p. 143‑193 ; Shmuel Lakhover, « גיתה בעברית » (Goethe en hébreu), Yad lakore 2, 1950‑1951, p. 200‑226.

48 Yakov Fichman (trad.), [Johann Wolfgang von Goethe] «אלגיות רומיות» (Élégies Romaines), Ha‑Tkufa 8, Tamuz‑Elul 1920, p. 219‑232 ; Yakov Fichman (trad.), [Johann Wolfgang von Goethe] «אלגיות רומיות» (Élégies Romaines), Ha‑Tkufa 10, Tevet‑Adar 1921, p. 111‑128.

49 Shimon Sandbank, op. cit., p. 223.

50 Les traductions de ces poètes allemands sont publiées dans Yakov Fichman (trad.), « מן הליריקה הגרמנית » (Choix de poésies lyriques allemandes), Ha‑Tkufa, 1925, p. 238‑244.

51 Yakov Fichman (trad.), [Friedrich Hölderlin] « שירי הלדרלין » (Poèmes de Hölderlin), Ma‘barot, juin 1920, p. 77‑78.

52 Le poème « L’ange » paraît dans le recueil ערוגות (Platebandes), op. cit., p. 63. Un autre poème de Lermontov, la toute première traduction poétique publiée de Fichman, est celui qu’il publia en 1899 dans la revue Gan ha‑sha‘ashu‘im. Je n’ai pas pu consulter le numéro en question.

53 Op. cit., p. 62.

54 L’autre poème à avoir été traduit en hébreu sépharade est « L’ange » de Lermontov.

55 Dans l’orthographe de l’époque : הנרי די ריניו. Henri de Régnier (1864‑1936), poète et romancier français proche du symbolisme, membre de l’Académie Française à partir de 1911.

56 Yakov Fichman (trad.), [Henri de Régnier] « על שפת הים » (Sur la grève), Ha‑po‘el ha‑tsa‘ir, 22 janvier 1913, p. 10.

57 Émile Verhaeren (1855‑1916), un des chefs de file du symbolisme belge.

58 Yakov Fichman (trad.), [Émile Verhaeren] « בשעת ערב » (Un soir), Ma‘barot 42, juin 1920, p. 213‑214.

59 Yakov Fichman [Signé י"פ] (trad.), [Charles Baudelaire] «התאמות» (Correspondances), Ma‘abarot vol 1 ; 1er août 1919, p. 77.

60 Yakov Fichman (trad.), [Charles Baudelaire] « האלבטרוס » (L’albatros), Hedim 4, printemps 1926, p. 68‑69.

61 Asher Barash, 1889‑1952.

62 « L’horizon traductif », selon la définition d’Antoine Berman, est « l’ensemble des paramètres langagiers, littéraires, culturels et historiques qui "déterminent" le sentir, l’agir et le penser d’un traducteur. » (Antoine Berman, Pour une critique des traductions : John Donne, Paris, Gallimard, coll. Bibliothèque des idées, 1995, p. 79).

63 Poète indien, prix Nobel de littérature en 1913.

64 Pour un aperçu général de l’esthétique de Frishmann et de son credo littéraire, voir Dan Miron, op. cit. p. 23‑28.

65 Poète, philosophe et mystique persan du xive siècle.

66 David Shimoni (Shimonovitch), 1891‑1956.

67 Yakov Kahan, 1881‑1960.

68 Yakov Rabinovitch, 1875‑1948.

69 Dan Miron (op. cit. p. 39‑46, 79) estime qu’en 1880, il y avait environ 100 000 lecteurs potentiels de littérature hébraïque en Europe de l’Est, mais ce chiffre diminue sensiblement durant les premières années du vingtième siècle, notamment à cause du rapide accroissement du public yiddish.

70 Voir T. Carmi (éd.), The Penguin Book of Hebrew Verse, New York, Penguin Classics, 1981, p. 40 : “Under the influence of Yiddish, Russian and German, the syllabic system was discarded in favour of the tonic‑syllabic or accentual system (the alternation of stressed and unstressed syllables, as in English, German or Russian verse). This change was effected mainly by Bialik, the acknowledged leader of the Odessa circle.”

71 Selon la définition d’Itamar Even‑Zohar dans « ספלין לבודליר בתרגומה של לאה גולדברג – לאופי ההכרעות בתרגום שירה » (Spleen de Baudelaire dans la traduction de Léa Goldberg : sur la nature des décisions dans la traduction poétique), Hasifrut 21, 1975, p. 41.

72 Benjamin [Binyamin] Harshav, Language in Time of Revolution, University of California Press, Berkeley – Los Angeles – London, 1993, p. 162.

73 Ibid. p. 153‑161.

74 Pour une liste exhaustive des règles de la prononciation de l’hébreu ashkénaze voir Benjamin [Binyamin] Harshav (éd.), שירת התחייה העברית, אנתולוגיה היסטורית ביקורתית (La poésie de la renaissance hébraïque, anthologie critique et historique), Tel‑Aviv, The Open University of Israel, vol. 1, 2000, p. 46‑49.

75 T. Carmi, op. cit., p. 41.

76 Eliezer Kagan, « טשרניחובסקי בהטעמה ישראלית » (Tchernikhovsky et la prononciation israélienne), Leshonenu 31, 1967, p. 37‑66.

77 Voir Benjamin [Binyamin] Harshav, op. cit., p. 163.

78 Selon Harshav qui situe les débuts en Palestine de l’enseignement de l’hébreu en hébreu aux alentours de 1910, il s’agit de la toute première génération ayant l’hébreu eretz‑israélien pour langue scolaire parlée.

79 Eliezer Kagan, על הסף: עיון במעבר ממבטא למבטא (Sur le seuil : au sujet du passage d’une prononciation à l’autre), Arugot 2, 1976, p. 45‑54.

80 Publié en 1911.

81 L’accent tonique placé sur la pénultième ou l’antépénultième.

82 אשר ל'אידיליות ים', שראשיתן נעוצה עוד בתקופת ה'גבעולים', עלי להעיר שנכתבו פרקים-פרקים במשך כמה שנים [...] בה (בפואמה זו) נשמע לי בפעם הראשונה החרוז ב'נגינה הנכונה' ללא עישוי וללא אונס, לאחר כמה נסיונות קודמים שלא עלו בידי או שעלו למחצה, ושלאחריהם כמעט נואשתי ממצוא עוד ביטוי לשירה במשקל טוני. לפני כמה שנים הבעתי את חרדתי לעתידה של הליריקה העברית עם התחדשות הנגינה שהפסיקה בבת-אחת את כל הריתמוס המסורתי ושללה ממנה המון צלילים רכים שלא יצויירו כמעט בלי נגינה 'מלעילית'. אבל במידה שנוכחנו כולנו שאין דרך לשוב, ובמידה שהשימוש הממושך בדיבור העברי נעשה מעט מעט טבעי בפינו, הורגש יותר ויותר שהוכשרנו לנגינה זו - אם גם, כמובן, לפי שעה רק בצורות ידועות ובגבולות ידועים.

Yakov Fichman, ימי שמש: פואמות (Jours de soleil : poèmes longs), Tel‑Aviv, Stybel, 1934, p. 7.

83 לאחר מאבק ממושך והיסוסים ממושכים התחזקתי בדעה, שאין להמשיך בנגינה הקודמת, ה'מלעילית'. [...] עם כל הקשיים שהיינו מוכרחים להתגבר עליהם (לא על כולם התגברנו) -- דווקא הנגינה החדשה נעשתה טבעית. אין ספק שהשירה הפסידה משהו מן הגמישות (ואולי אין זה אלא הפסד זמני), אבל לעומת זאת נוסף לה כוח-בליטה. חוליותיה נתחשלו - ההברה נעשתה פלסטית יותר; ועתידה היא גם להתגמש יותר ככל שירבה השימוש בה. [...] אין המכוון להוכיח שבמשקל זה הכל 'חלק', אבל המשקל הישן עמד בניגוד לכל תרבות זמננו ועתידותיה.

Yakov Fichman, פאת שדה (Lisière de champ), Jérusalem, Tel‑Aviv, Schocken, 1945, p. 237.

84 L’article est divisé en deux parties constituant un seul ensemble. Voir Yakov Fichman, כתבי יעקב פיכמן (Yakov Fichman, Œuvres), Tel‑Aviv, Dvir, 1959, p. 390‑401.

85 Ibid. p. 390.

86 Ibid. p. 392.

87 Ibid.

88 Ibid.

89 Ibid.

90 Ibid. p. 394‑395.

91 Ibid. p. 396.

92 Voir notamment Jean‑René Ladmiral, Traduire : Théorèmes pour la traduction, Paris, Gallimard, coll. Tel, 1994, 274 p. [édition revue et augmentée] ; Jean‑René Ladmiral, Sourcier ou cibliste : les profondeurs de la traduction, Paris, Les Belles Lettres, coll. Traductologiques, 2015, 304 p. Les termes de langue « source » et de langue « cible » ont été introduits dans la théorie francophone de la traduction par Jean‑René Ladmiral, d’après les termes anglais source et target.

93 En effet, rares sont les études consacrées à l’œuvre de Fichman rédigées après les années 1980 et ses recueils de poésies sont tous épuisés depuis bien longtemps.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Dory Manor, « « Ajuster l’expression occidentale aux instruments d’une langue orientale »
Yakov Fichman et « l’horizon traductif » de la génération de la renaissance de l’hébreu moderne », Yod [En ligne], 21 | 2018, mis en ligne le 25 avril 2018, consulté le 23 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/yod/2609 ; DOI : 10.4000/yod.2609

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Dory Manor

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